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1、四分比丘尼戒本出曇無德部姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯寶華山傳戒比丘讀體依藏重刻稽首禮諸佛及法比丘僧今演毗尼法令正法久住戒如海無涯如寶求無厭欲護聖法財眾集聽我說欲除八棄法及滅僧殘法障三十舍墮眾集聽我說毗婆尸式棄毗舍拘留孫拘那含牟尼迦葉釋迦文諸世尊大德爲我說是事我今欲善說諸賢咸共聽譬如人毀足不堪有所涉毀戒亦如是不得生天人欲得生天上若生人中者常當護戒足勿令有毀損如御入險道失轄折軸憂毀戒亦如是死時懷恐懼如人自照鏡好醜生欣戚說戒亦如是全毀生憂喜如兩陣共戰勇怯有進退說戒亦如是淨穢生安畏世間王爲最眾流海爲最眾星月爲最眾聖佛爲最一切眾律中戒經爲上最如來立禁戒半月半月說僧集不。答己集。和合不。答和合。未受大戒者出
2、不。有者依言遣出。無者答言已出。不來諸比丘尼說欲及清淨。有者依言說之。如無答云。無說欲者。僧今和合。何所作爲。答言。說戒羯磨。大姊僧聽。今十五日。前半月云白月十五日。後半月云黑月十五日。月小云十四日。眾僧說戒。若僧時到。僧忍聽。和合說戒。白如是。諸大姊。我今欲說波羅提木叉戒。諸比丘尼共集在一處。當諦聽。善思念之。若有犯者應懺悔。無犯者默然。默然故。知諸大姊清淨。若有他問者。即應如實答。如是諸比丘尼在於眾中。乃至三問。憶念有罪。不發露者。得故妄語罪。佛說妄語是障道法。若彼比丘尼自憶知有罪。欲求清淨者當懺悔。懺悔則安樂。諸大姊。我已說戒經序。今問諸大姊。是中清淨不。三說諸大姊。是中清淨。默然故。是
3、事如是持。諸大姊。是八波羅夷法。半月半月說戒經中來。若比丘尼。作婬欲。犯不淨行。乃至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。一婬戒若比丘尼。在聚落。若空處。不與。懷盜心取。隨所盜物。若爲王。若王大臣所捉。若殺。若縛。若驅出國。汝是賊。汝癡。汝無所知。若比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不共住。二盜戒若比丘尼。故自手斷人命。若持刀授與人。若歎死。譽死。勸死。咄。人用此惡活爲。寧死不生。作如是心念。無數方便歎死。譽死。勸死。此比丘尼波羅夷不共住。三殺人戒若比丘尼。實無所知。自歎譽言。我得過人法。我已入聖智勝法。我知是。我見是。後於異時。若問。若不問。欲求清淨故。作是說。諸大姊。我實不知不見。而言我知我見。虛
4、誑妄語。除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住。四大妄語戒若比丘尼。染汙心。共染汙心男子。從腋已下。膝已上身相觸。若捉摩。若牽。若推。若上摩。若下摩。若舉。若下。若捉。若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸故。五摩觸戒若比丘尼。染汙心。知男子染汙心。受捉手。捉衣。入屏處。共立。共語。共行。或身相倚。或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故。六八事成重戒若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自發露。不語眾人。不白大眾。若於異時。彼比丘尼或命終。或眾中舉。或休道。或入外道眾。後作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。七覆他重罪戒若比丘尼。知比丘。僧爲作舉。如法如律如佛所教。不順從。不懺悔。僧未
5、與作共住而順從。諸比丘尼語言。大姊。此比丘爲僧所舉。如法如律如佛所教。不順從。不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至第二第三諫。令捨此事故。乃至三諫。捨者善。若不捨者。是比丘尼波羅夷不共住。犯隨舉故。八隨舉三諫不捨戒諸大姊。我已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一波羅夷法。不得與諸比丘尼共住。如前。後犯亦爾。如是比丘尼得波羅夷罪。不應共住。今問諸大姊。是中清淨不。三說諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。諸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月說戒經中來。若比丘尼。媒嫁。持男語語女。持女語語男。若爲成婦事。及爲私通事。乃至須臾頃。是比丘尼犯初法應捨。僧伽婆尸沙。一
6、媒嫁戒若比丘尼。瞋恚不喜。以無根波羅夷法謗。欲破彼清淨行。後於異時。若問。若不問。知是事無根說。我瞋恚故作是語。是比丘尼犯初法應捨。僧伽婆尸沙。二無根重謗戒若比丘尼。瞋恚不喜。於異分事中取片。非波羅夷比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼人梵行。後於異時。若問。若不問。知是異分事中取片。彼比丘尼住瞋恚法故。作如是說。是比丘尼犯初法應捨。僧伽婆尸沙。三假根謗戒若比丘尼。詣官言居士。若居士兒。若奴。若客作人。若晝。若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨。僧伽婆尸沙。四詣官言人戒若比丘尼。先知是賊女。罪應死。人所知。不問王大臣。不問種姓。便度出家。受具足戒。是比丘尼犯初法應捨。僧伽婆尸沙。
7、五度賊女戒若比丘尼。知比丘尼爲僧所舉。如法如律如佛所教。不隨從。未懺悔。僧未與作共住羯磨。爲愛故。不問僧。僧不約勅。出界外。作羯磨。與解罪。是比丘尼犯初法應捨。僧伽婆尸沙。六界外輒解三舉戒若比丘尼。獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。犯初法應捨。僧伽婆尸沙。七四獨戒若比丘尼。染汙心。知染汙心男子。從彼受可食者。及食並餘物。是比丘尼犯初法應捨。僧伽婆尸沙。八受染心男子衣食戒若比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼有染汙心。無染汙心。能奈汝何。汝自無染汙心。於彼若得食。以時清淨受取。此比丘尼犯初法應捨。僧伽婆尸沙。九勸受染心男子衣食戒若比丘尼。欲壞和合僧。方便受破僧法。堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大
8、姊。汝莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大姊。應與僧和合。與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼犯三法應捨。僧伽婆尸沙。十破僧違諫戒若比丘尼。有餘比丘尼羣黨。若一若二若三。乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言。大姊。汝莫諫此比丘尼。此比丘尼法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說。我等心喜樂。此比丘尼所說。我等忍可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是說。言此比丘尼是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說。我等喜樂。此比丘尼所說。我等忍可。何以故。此比丘尼所說。非法語。非律語。
9、大姊。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合僧。大姊。應與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼犯三法應捨。僧伽婆尸沙。十一助破僧違諫戒若比丘尼。依城邑。若村落住。汙他家。行惡行。行惡行。亦見亦聞。汙他家。亦見亦聞。諸比丘尼諫彼比丘尼言。大姊。汝汙他家。行惡行。行惡行。亦見亦聞。汙他家。亦見亦聞。大姊。汝汙他家。行惡行。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘尼語彼比丘尼言。大姊。今僧有愛有恚有怖有癡。有如是等同罪比丘尼。有驅者。有不驅者。諸比丘尼諫言。大姊。莫作是語。言有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比
10、丘尼。有驅者。有不驅者。何以故。而諸比丘尼不愛不恚不怖不癡。有如是同罪比丘尼。有驅者。有不驅者。大姊。汙他家。行惡行。行惡行。亦見亦聞。汙他家。亦見亦聞。是比丘尼如是諫時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼犯三法應捨。僧伽婆尸沙。十二污家擯謗違諫戒若比丘尼。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘尼如法諫已。自身不受諫語。言。諸大姊。莫向我說若好若惡。我亦不向諸大姊說若好若惡。諸大姊且止。莫數諫我。彼比丘尼當諫是比丘尼言。大姊。莫自身不受諫語。大姊。自身當受諫語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫諸大姊。如是佛弟子眾得增益。輾轉相諫。輾轉相教。輾轉懺悔。是比丘尼
11、如是諫時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼犯三法應捨。僧伽婆尸沙。十三惡性拒僧違諫戒若比丘尼。相親近住。共作惡行。惡聲流布。輾轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親近。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近。於佛法中得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼犯三法應捨。僧伽婆尸沙。十四習近住違諫戒若比丘尼。比丘尼僧爲作訶諫時。餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼不別住。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘
12、比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼共住。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。今正有此二比丘尼共住。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼別住。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼犯三法應捨。僧伽婆尸沙。十五謗僧勸習近住違諫戒若比丘尼。輒以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫輒以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若
13、是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼犯三法應捨。僧伽婆尸沙。十六瞋心捨三寶違僧三諫戒若比丘尼。喜鬭諍。不善憶持諍事。後瞋恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫喜鬭諍。不善憶持諍事。後瞋恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼犯三法應捨。僧伽婆尸沙。十七發起四諍謗僧違諫戒諸大姊。我已說十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪。八乃至三諫。若比丘尼犯一一法。應二部僧中。強與半月行摩那埵法。行摩那埵已。應與出
14、罪。當二部四十人中。出是比丘尼罪。若少一人。不滿四十眾。是比丘尼罪不得除。諸比丘尼亦可訶。此是時。今問諸大姊。是中清淨不。三說諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。諸大姊。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說戒經中來。若比丘尼。衣已竟。迦絺那衣已捨。畜長衣。經十日。不淨施得持。若過尼薩耆波逸提。一長衣過限戒若比丘尼。衣已竟。迦絺那衣已捨。五衣中若離一一衣異處宿。經一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。二離五衣宿戒若比丘尼。衣已竟。迦絺那衣已捨。若比丘尼得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。爲滿足故。若過畜者。尼薩耆波逸提。三一月衣戒若比丘尼。從非親里居士。若居士婦乞衣。除餘時。尼
15、薩耆波逸提。餘時者。若奪衣。失衣。燒衣。漂衣。是謂餘時。四從非親里居士乞衣戒若比丘尼。失衣。奪衣。燒衣。漂衣。若非親里居士。居士婦自恣請。多與衣。是比丘尼當知足受衣。若過者。尼薩耆波逸提。五過知足受衣戒若比丘尼。居士。居士婦爲比丘尼辦衣價。具如是衣價與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。爲我辦如是衣價與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。六勸增衣價戒若比丘尼。二居士。居士婦與比丘尼辦衣價。我曹辦如是衣價與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉居士。辦如是如是衣價與我。共作一衣。爲好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。七勸二家增衣價戒若比丘尼。若王。若大臣。若婆羅門。若居士。居士婦遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所。語比丘尼言。阿姨。今爲汝故。送是衣價。受取。是比丘尼語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣。合時清淨當受。彼使語比丘尼言。阿姨。有執事人不。須衣比丘尼應語言。有。若僧伽藍民。若優婆夷。此是比丘尼執事人。常爲諸比丘尼執事。時彼使便往執事人所與衣價已。還到比丘尼所如是言。阿姨所示某甲執事人。我已與衣價。大姊知時。往彼當得衣。須衣比丘尼若須
