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1、现象与现象学黄玉顺教授谈到 “现象” 一词（概念）在现象学之前与在现象学中的意义不同。他们的区别在哪里呢？启蒙运动之前的“现象”现象（ Phänomen）是一个最初来自希腊文的拉丁词，它在中古德语与现代德语中的相对词（ Dependent）是 Erscheinung。在启蒙运动之前， “现象”首先是一个神学词汇。“现象”一词同时有“显现”的意思，主要是指“奇迹”，是上帝的“显示”。上帝、玛丽亚、耶稣基督等等的显灵，在罗马天主教重视一个重要的观念。在罗马天主教中，神对人的选择是一个中心题目，犹太人是神选出来传播它的旨意的，摩西是神选出来向犹太人传播它的旨意的，等等等等。在“显灵”这件事
2、上，神的“显现”有几个特点，第一，只有被神选出来的人才能看到这些现象；第二，现象是一种启示，是神要告诉人一些事情。所以，在罗马天主教中重要的“封圣”仪式中，只有那些见到奇迹的人才能被封为圣人。不管你对教会贡献有多大，如果你没有见过契机，身没有对你显过灵，说明神没有把你选出来，因此你也只能是一个“普通人”。因为“显灵”、“现象”总是神给人的启示，所以，对这些现象的解释就是非常的重要。换句话说，“现象”的背后有更重要的东西，我们必须有办法正确理解神的启示。在这里，“现象”是通向神的启示的重要途径，但是，如果没有坚定的信仰神学基础，是不能正确理解现象的。启蒙运动的“现象”启蒙运动中最重要、对今天的中
3、国思想文化最具有决定性的影响的，是英国的经验主义，是洛克、休谟的哲学。他们不认为信仰可以正确解释现象，他们根本就不认为人类的理性可以正确解释任何东西。休谟对人类的理性不管它是否有神的帮助提出了最根本、最彻底的怀疑。在他们的冲击之下，传统的形而上学陷入最深刻的危机。为了拯救形而上学，康德写了出名的纯粹理性批判和实践理性批判。在康德那里，对我们人类的理性来说，世界无非就是现象世界。我们的理性具有接受、整理、总结、塑造现象世界的能力。而世界只能通过现象被我们所接受、所理解。而事物本身（Das Ding an sich），人类理性是不能探及的。在康德那里有一个很重要的东西常常被人忽略，叫做“合成（Sy
4、nthese ）”，这是理性接受了现象之后，使用自己的功能对其进行加工的产物。就原则上讲，我们的一切知识都是“合成”的结果。现象学与现象为什么胡塞尔和其他一些出色哲学家要把他们的学说叫做“现象学（Phänomenologie）”呢？很简单，他们关心的首先是现象，甚至无非现象。现象很重要那么？的确，现象非常重要！因为，既然我们对事物本身或者用唯物主义和其他本体论哲学喜欢用的术语“本质（das Wesen ）”不可能有任何把握，我们的理性的唯一对象无非就是现象，那么，我们能够或者必须研究的唯有现象而已。但是，胡塞尔并不满足于这样的设定。他认为，“现象” 不是事物对人类理性的作用，而是人类理性本身。因为，没有经过人类理性的现象是不存在的。他是把康德的哲学作了彻底的发展。胡塞尔一生所关心的都是“精神（Geist ）”和“意识（ Bewusstsein）”，而现象正是在研究精神、意识时真正与唯一的对象。此时，现象这个概念被赋予了完全不同于中世纪、不同于启蒙运动、也不同于康德的意义。
