《易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦 六十四卦是由乾（代表天）、坎（kǎn代表水）、艮(gèn代表山)、震（zhèn雷之象万物出乎震震,东方也）、巽（xùn代表风）、离（lí代表火）、坤（坤（坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬）、兑（duì代表沼泽）这八卦重叠演变而来的每一卦由挂画、标题、卦辞、爻（yáo）辞组成 每个卦画都有六爻（yáo），爻（yáo）又分为阳爻（yáo）和阴爻（yáo）阳性称为“九”，阴性称为“六”从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上六十四个卦画共有三百八十四爻（yáo） 标题与卦辞、爻（yáo）辞的内容有关卦辞在爻（yáo）辞之前，一般起说明题义的作用；爻（yáo）辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻（yáo）的先后层次安排 2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》 【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的 ⑴、《彖（tuàn）》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻（yáo）辞的注释 ⑶、《文言》则专门对乾、坤（坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬）二卦作了进一步的解释 ⑷、《系辞》与《彖（tuàn）》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻（yáo）辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领其内容博大精深，是学《易》的必读之篇 ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一 ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系 ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序 五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一” “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念 《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界 《易经》中用乾、坤（坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬）二卦代表天、地，天、地便代表了自然界在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。
但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界 尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命 用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的 《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体 六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳” 《系词》中说：“一阴一阳之谓道阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在 1、《易经》卦象的核心： 《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻（yáo）两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦 八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心 2、事物的两个方面： 除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……” ⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……” 除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等 依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳” 七、《易经》的根本精神：“生生之谓易” 《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明 1、“易”以“生生”为基本的存在方式 “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式 2、“易”表现着宇宙的生化过程 “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化 宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤（坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬），顺也；震（zhèn雷之象万物出乎震震,东方也），动也；巽（xùn代表风），入也；坎（kǎn代表水）（kǎn代表水），陷也；离（lí代表火），丽也；艮(gèn代表山)，止也；兑（duì代表沼泽），说也 这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示 由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始 八、《易经》的辨证法则：“通变致久” “易，穷则变，变则通，通则久这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久” 《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的 1、 天道运行的规律：“唯变所适” 《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适 事物有变就有常，有常就有变《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。
这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律 2、事物变化遵循天道运行的规律 古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律 《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章 《易经》每卦六爻（yáo），代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分六位的阴阳与六爻（yáo）的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律 3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久 九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中” 在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及 2、“时”指与时势一致： 识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会 用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔 待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动 观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整 时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在 《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格 （一）八卦歌诀 乾三连，坤（坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬）六断，震（zhèn雷之象万物出乎震震,东方也）仰盂（yú），艮（gèn代表山)覆碗，离（lí代表火）中虚，坎（kǎn代表水）中满，兑（duì代表沼泽）上缺，巽（xùn代表风）下断 （二）八卦代数 乾一，兑（duì代表沼泽）二，离（lí代表火）三，震（zhèn雷之象万物出乎震震,东方也）四，巽（xùn代表风）五，坎（kǎn代表水）六，艮(gèn代表山)七，坤（坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬）八 <易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下 乾：元，亨，利，贞 初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎 九四：或跃在渊，无咎 九五：飞龙在天，利见大人 上九：亢龙有悔 用九：见群龙无首，吉 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天云行雨施，品物流形大明始终， 六位时成，时乘六龙以御天乾道变化，各正性命，保合大和，乃 利贞首出庶物，万国咸宁 象曰：天行健，君子以自强不息 潜龙勿用，阳在下也 见龙再田，德施普也 终日乾乾，反复道 也 或跃在渊，进无咎也飞龙在天，大人造也 亢龙有悔，盈 不可久也 用九，天德不可为首也 文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者， 事之干也 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以 和义；贞固，足以干事 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞」 初九曰：「潜龙勿用」 何谓也？ 子曰： 「龙德而隐者也不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而 无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也」 九二曰：「见龙在田，利见大人」 何谓也？ 子曰： 「龙德而正中者也 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而 不伐，德博而化 易曰：「见龙在田，利见大人」 君德也」 九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
」 何谓也？ 子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也修辞立其诚，所以居业也 知至至之，可与几也 知终终之，可与存义也 是故，居上位而 不骄，在下位而不忧故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣」 九四：「或跃在渊，无咎」 何谓也？ 子曰： 「上下无常，非为邪也 进退无恒，非离（lí代表火）群也 君子进德修业， 欲及时也，故无咎」 九五曰：「飞龙在天，利见大人」 何谓也？ 子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎 圣 人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也 上九曰：「亢龙有悔」 何谓也？ 子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也」 乾龙勿用，下也 见龙在田，时舍也 终日乾乾，行事也 或跃在渊，自试也飞龙在天，上治也 亢龙有悔，穷之灾也 乾元用九，天下治也 乾龙勿用，阳气潜藏见龙在田，天下文明。