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1、1中西哲学对“本体”问题之思考 20 世纪即将结束，当人们回顾这一个世纪的哲学情形时，不免深深感到人们并未摆脱“物自体” ， “本体”的困惑和萦绕。 不错，人们以为早已告别了“物自体” ，黑格尔的思辨哲学体系似乎早将康德的“物自体” “消化”掉了：“本质”通过“现象” “显现”出来，于是有“现象学”“显现学” 、 “现象学”到了现在，胡塞尔扬弃了黑格尔的“辩证的” 、“历史的” “过程” ，把“本质”与“现象”统一，看作是“直接的” ，无需任何外在的“符号”的介入， “本质”直接地“显现”出来，这才是“理念” 。 “消解”辩证的、历史的“过程” ，也就是“消解” “本质”与“现象”的界限， “
2、理念”不是，一个“思辨”的“概念” ，而是一种“生活（生命） ”的“体验” ；当胡塞尔把一切经验的、科学的“知识”都“括出去”时，留下的才是最纯粹的、最严格意义上的“事物”“回事物本身”竟然是现代现象学奠基人胡塞尔的口号，意味着现代现象学要“显现”的，和黑格尔一样，仍是那个“本质” 、 “本体” 、“物自体” 。 “现象学”“显现学”并不止于“表象” ，恰恰相反，它是对“表象”的一种扬弃，从“本质”的“显现”来说，现象学正是“本质论” 、 “本体论” 。 于是，从胡塞尔的现象学到海德格尔的“基本本体（存在）论”的过渡就是比较容易的事，因为胡塞尔本也不是停留在“现象”“表象”上，恰恰相反，他考虑
3、的是把“表象” “括出去”以后留下的“事物本身”的事。 当然，海德格尔不同于胡塞尔，他所理解的“事物本身”不是“理念” ，而是“存在” 。从“理念”的眼光看， “表象”世界经验世界、现实世界总有点那么“不对头” ，它本“不该”是这样，而“该”是那样，所以“理念”的世界，是一个“应该”的世界，是一个“理想”的世界，这一思路，是由康德开始，或更早从柏拉图开始到胡塞尔是一致的；“存在论（本体论） ”的思路则不同，它看出来的世界，是一个存在、本体的世界，即在万千“表象” 、 “经验”世界的后面或上面，有一个更深层、更纯粹的世界“在”那里。这就是“诸存在者”与“存在”的区分，是由亚里士多德开始了的思路。
4、 “理念论”和“存在论”都对“表象”“经验”世界取否定态度，但“理念论”的“本质”在“思想”“理想”里，是为“思想体” ，我们通常所谓“本体” （noumena） ，就是这个意思；但对“存在论”来说， “本质”不在“思想”里，它是比“表象”更真实的实在，是“实体” （*682?sub-stance） 。从这个意义来看， “理念论”强调“主体性” ，常对“世界”说“不” ；“存在论”则强调“客体性” （不一定是“对象性” ） ，常对“世界”说“是” 。 所以“现象学”不光讲“现象” ，而恰恰是要讲“本质” ；并不是要抛弃“本体” ，而恰恰是要“抓住” “本体” ，这样，它的口号才能是“回到事物本
5、身” 。 人为什么会不满足于“表象”“经验”世界？也就是问人为什么不满足于单纯的衣、食、住、行，而总觉得还有更深一层的“意义” “在”？人不是无缘无故地提出“物自身” 、 “本体”的问题，这个问题的提出，是有“理路（由） ”，有“根据”的。 康德说，我们的科学经验知识，一方面来自“感觉” ，由感官接受来的外来信息后被称作“感觉材料” （sense-data） ，另一方面有先于感觉的逻辑结构形式，这样“综合”起来，我们对“现象”界，就能“把握”住它们的规律。不2过在这个领域里我们只是“逆来顺受” ，并谈不到有“物自体”的问题。好在人不仅仅是一个“科学家” （认知者） ，而且还是一个“实践家” （
6、行动者） 。人为什么会行动？人之所以要“做事” ，说明了原有的“事”并不合我的“意” ，人的“实践” ，蕴含了一个对原有“现实”的“否定”意思在内。 “实践”根据的是“应该”的原则。根据这个原则，我们可以说，这“事”本不该“这样” ，于是我要“改造”它，使之成为“那样” 。 “应该”的原则，意味着有不同于“这样”的“那样” （另一个） “事” “在（思想里） 。这“另一个” （那样）的“事” ，就成了“应该”的“事” ， “本该”的“事” ，于是“本来” “该”的“事”就和已经“这样”了的“事”相区别开来，在“应该” 、 “本该”的“理想” 、 “命令”中，“本体” 、 “本来该的事” 、 “
7、物自体”的问题就已蕴含在内，聪明人、有哲学头脑的人就会“感到”这个问题的存在，而有哲学训练的人就会由此提出一种学说和理论来研讨这个问题。康德就是这样的哲学家。 当然，康德讲的是一个“原则” ，而无关乎具体的“这样”或“那样”的事物，但“这样”不能“限定” “那样”在“实践” 、 “行动”和“应该”的领域里是非常明显的。就“原则”来讲，现存世界的一切的“这样” ，都“限制”不了“应该” ，因而，事实上， “应该” 、 “理想”上的那个“那样” ，同样也是“不受限制”的，因而是“不确定的” 。没有任何的“理想蓝图”是十全十美的，因而人类永远有权（有理由） “行动” 、 “实践” ，人永远有“改造”
8、 “这个” “世界”的权利。 “理念论”同时显示这样一个道理：事物本不像我们“感受”的那样，所以，恰恰是“物自身”保证了我们“自由” “行动”的权利。如果世界只是像“表象”“显示”的那样，则人的一切行动都只有“必然”环节的意义，而无“自由” 、“道德”的意义。 “物自身” 、 “本体” 、 “本质”问题的提出，是人的“自由”觉悟的表现，海德格尔把这个问题（不同于“存在者”的“存在”问题）的提出，叫做一件“大事” （Ereignis） 。 很多人并不意识到“本质” 、 “本体”问题的存在，有些人一辈子也不会提这个问题；然而绝大多数人总会或深或浅地“感受”到这个问题，说明这个问题确实客观存在。无论
9、愤世嫉俗、揭竿而起，或是消极遁世、浮生如云，或是沧海桑田、世态炎凉，或是金榜题名、衣锦荣归.所有一切人生之荣辱穷通，无不揭示出一个大于、强于“表象一经验”世界的“本体”世界之存在。这是“表象一经验”世界的“另一面” ，是古代希腊人说的“反宇宙” ，是一个“他者” 。 这个“他者” ，不依我的意志为转移，不是经验科学的对象，不能成为“知识” ，不能为“我”所“用” 。 “他者”大于、强于“我” 。 “我”是“有时限”的。古代希腊人坚信， “人”是“会死者” 。 “人”有许多的特性，譬如会说话，会思想，但最要紧的特性是“人”是“会死者” 。海德格尔告诉我们，一旦人有了这个“死”的觉悟， “人”就成
10、了“Dasein”而“Dasein”使“sein” “明”起来，也就是说，使“sein”这个问题明白地提了出来。并不是说，从此人就能够把握“sein” ，构成一套学问，形成一套“科学体系” ，来“教导”别人“sein 是个什么” 。sein、本体、本质、物自身不是经验科学的对象，早已为康德所揭示，而海德格尔所提出的，乃是这个问题之所以提出的另一个理路（理由、根据）：Dasein 使 sein“明” 。 “人”只有把自己看作 Dasein，有了 Dasein 的觉悟（发现） ，就会确认：“有”一个“世界” “在”那里，或者说，有一个“本体” （sein） “在”那里， “本体”即是“在” ，即是
11、“物” （Ding）本身。Dasein 是受限制的，而 sein 则“不受限制” ，但又并非抽3象的，相反它是实实在在的，是“真（理） ”（Wahrheit） 。 对于“抽象” （abstract）的理论、公式、公理，人们只要“学习”就行，但对于实实在在的“真（理） ”，人们只能服从。sein 支配着“Dasein” 。sein是 Dasein 的“命运” ，Dasein 的“命运”掌握在作为“他者”的 sein 手里。 于是，列维纳说， “他者”不是“日月山川” ，而首先是“他” “人” 、 “他人”大于、强于“我” ，掌握“我”的“命运”的不是“天地” ，而是“他人” ，所以他从海德格尔的
12、思路出发，但得出不同的结论：“伦理学”早于“本体论” （存在论 ontology） ，因而“伦理”正是“原物理学” （形而上学，meta-physics） 。 西方的哲学从理论的深层次上回到了“伦理学”自然就是我们中国人很愿意看到的，尽管列维纳本人不愿意承认这种向东方哲学的靠拢，而认为他的学说能在柏拉图那里找到渊源，无求于东方。 其实，东方的思想，中因的传统思想，也并不限于“伦理学” 。它的思路，要比柏拉图、康德的“理念论”更为宽阔些，或许也没有“存在论”和“理念论”那样尖锐的对立，但中国的哲学思路，同样是“形而上”的。 我们汉语用“形而上”来译希腊的“metaphysics”是非常确切的。希
13、腊文“meta”或为“后” ，或为“元（原） ”或如海德格尔所释，为“超越” ，是指一种与“physics” ，的关系。希腊文这个字或译“自然” ，或译“生长” ，在我们中国人看来，大概就是“世上（间） ”的“万事万物” ，而所谓“世上（问） ”，也就是“地上” ，是“属” “地”的。就中国古代传统来说，凡“属地”的都为“形” ，是“完成”了的， “完形”了的， “成形”了的；而“不成形”的东西，或“未成形的”东西则只是“象”“象”是在“天”上的， “天蔷象”就是这个意思，所以在古代， “象”和“形”是有区别的。 “象”是“气象” ，如“风声鹤唳” 、“行云流水” ， “云”在“天”上，而“水
14、”也是“天”上下来的， “象”是“不受限制”的，犹如希腊古代的?o “象”不能提供具体的“知识” ，因为它“不成形”或“未成形” ；但“象”却为人提供“消息” （message） ， “预示”着“地上”事物如何“变化” ，它是“解释学” （Hermenutic）研究的课题。在古人看来， “天” 、 “支配”着“地” 、“天垂象” ，在这个意义上，是一种“象征” ， “气象”为“气侯” 、 “征候” ，有所“预示” ，但不是“确定”的，不可“命名”的。 “象” “无名” ，因为它“无形” 。“无形”不等于“空无” ，不是绝对的无，而只是说， “不成形” 、 “未成形” ，实是未“成” 、 “形”
15、是“成”了的，确定的，可以“命名”的。 “山雨欲来风满楼” ，是一种“征候” ，所以“象”并不能光靠“视觉” 。 “形”是“视觉”性的，可以清清楚楚地“看”到，当然也可以摸到、感到， “象”不仅要靠“视觉” ，而且要靠“心” （思） ，所以“象”不仅仅是“感觉” ，而且要“心思” 、去“领会”它。光是“看” “象” ，是没有意义的，所以“象”不能光是被动地（passive） “接受”（accepting,reception） ，而且要主动地（active）去“领会” 、 “会”是“会合”、 “迎接” （meet） ，是一种“应” ，所以对“象” ，不能是“感受” ，而是“感应” ，这或许就是汉
16、朝人讲“天人感应”的原因。 “感应”得来的不是“科学知识” ，把它当成了“科学” ，就成了“伪科学” 。 但是关于“象”的“感应” ，是“形而上”的，亦即在“形”之“上”的，是对“天”的一种“领会” 、 “理解” 。 “形而上学”乃是一种“象学” ，而不是“形学” ；“象”是“气象” 、 “征候” 、 “消息” ，所以也是“气象学” 、 “征候学” 、“消息学” （解释学） ，而不是“物理学” 、 “自然学” 。 在这种“学”的指导下，即有此种哲学意识的人，不仅“看”大千世界的形4形色色，而且还要“看”到在这形形色色“后面”或“上面”的“气候” 、 “消息”，从“显”的东西， “看”出“隐”的东西，从“现象” “看”到“本质” 、 “本体”、 “物自体” 。一切的艺术作品，作为艺术来说，都是通过“形”来“显示” （指示，zeigen,showdiscover）那个“本体”性的“象” ，会欣赏的人要从焚高的鞋、齐白石的“蟹”中“看”出它的“意目” “看”出另其中“万千气象
