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1、解牛之解游刃有余的处世之道周锋利 西哲有谚：“人生而自由，却无往不在枷锁之中。”这似乎是人与生俱来的宿命：人不得不在自由与不自由的夹缝之中求生存。庄子向往逍遥游，大鹏一日同风起，扶摇直上九万里，何等气魄！但身处一个权谋狯诈、率兽食人的人间世，庄子的逍遥恐怕也有限得很。庄子曾借仲尼之口曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”（人间世）父子之亲与君臣之义，这两样枷锁是人在任何时候都无法逃避的。除此之外，还有各种各样的束缚让人不得自由。然则，如何可得解脱（“解脱”本是佛教用语，这里用作自由义）？各家各派的解法各不相同。
2、庖丁解牛的寓言早已脍炙人口，如果把“人间世”看作一头牛，且看庖丁如何“解”。在文惠君极称庖丁解牛神乎其技之后，庖丁回答说：臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎？良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之
3、踌躇满志，善刀而藏之。（养生主） 庖丁刚开始解牛的时候，看到的是一头全牛。这时，牛是一个混沌的整体。三年以后，他看到的不再是抽象暧昧、不可分割、没心没肺的整体，而是一个个具体独立、界限分明、肝胆相照的局部。到最后，庖丁已经不用肉眼来看，而只有心神在起作用，他知道哪里可以畅行无阻。由于解牛时纯粹依循牛体的自然生理构造，牛的筋脉骨肉之间狭小的空隙，在庖丁看来却是一片广阔天地。一头牛分解下来，他的刀锋连牛的筋脉都不曾碰到，更不用说与牛骨头硬碰硬了。优秀的厨师解牛时，用刀锋割开牛的软组织，所以一年换一把刀；普通的厨师解牛时，用刀刃猛砍牛的硬骨头，所以一个月换一把刀。庖丁的刀软硬不吃，用了十九年，解牛数
4、千头，而刀刃却像新磨出来的一样。庖丁认为，牛体的各个关节都有空隙，而刀的锋刃却没有厚度以无厚入有间，刀体的运转就像鱼在水中自由遨游一样略无滞碍。文惠君闻庖丁之言，得养生之道，而我们则可从这则寓言看出庄子的处世之道。文中提到的三种牛庖（庞师名之曰族庖、良庖、道庖），实际上可以代表三种不同的处世态度。第一种：“族庖月更刀，折也。”这是大多数普通人的处世态度，他们与世界之牛硬碰硬，生命之刀只用一个月就坏了。这是最戕害本性的一种态度，用庄子的话说，叫做“与接为構，日以心斗”，“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归”。（齐物论）这种人与外界相互碰撞，追名逐利，忙忙碌碌，疲惫困苦却不知道为了什么，这
5、是很可悲的。在庄子那里，儒家似乎可以作为这种处世态度的代表。第二种：“良庖岁更刀，割也。”这种人不与世界之牛发生正面的激烈碰撞，而是在它的边缘实行软着陆，生命之刀使用的时间稍长，性灵的磨损也较少，但用一年也坏了。这种人处世较为圆滑，然而学道未深，犹不免伤生害性。第三种：以庖丁为代表的道庖，却能够在骨肉筋脉之间找到空隙，使没有厚度的生命之刀在有空隙的世界之牛身上游刃有余。所以庖丁的刀用了十九年，解了上千头牛，性灵毫无损耗，完全像新的一样。可以说，游刃有余代表的是一种体道而游万物之间的人生境界，这也是庄子所欣赏的处世之道。唯有如此，才能保身全生，养亲尽年。然而，即使业已成为道庖，在遇到牛的筋脉盘结
6、处的时候，仍要小心谨慎，聚精会神。人间世的复杂犹如牛的筋骨盘结，处世当“依乎天理”、“因其固然”，并怀着“怵然为戒”的审慎态度，方可化险为夷。处世之艰难，于此可见一斑，这一点在人间世篇有更具体细致的发挥。庖丁解牛能够游刃有余的关键是“以无厚入有间”，这恰好与养生主篇的主旨“缘督以为经”相一致。郭象以“顺中以为常”注“缘督以为经”，后人多从之。焦竑庄子翼曰：“督字训中，乃喜怒哀乐之未发，非善恶两间之中也。”这是以中庸解庄，实非庄子本意。船山庄子解曰：“身后之中脉曰督。督者居静，而不倚于左右，有脉之位而无形质者也。缘督者，以清微纤妙之气循虚而行，止于所不可行，而行自顺以适得其中。”据此，“缘督以为
7、经”有循虚以为常法的意思，这种解释较近庄子本意。船山又解“彼节者有间，而刀刃者无厚”曰：“虚为间，以喻督。不厚以喻缘。不曰薄而曰无厚，恶夫厚也。” 因此，“以无厚入有间”正可作“缘督以为经”的注脚。进一步说，“以无厚入有间”包括两个要点：一为“无厚”，这是自身要求；一为“有间”，这是外界条件。就解牛而言，“无厚”就是要“善刀”。“善刀”，通常的解释，“善”犹“拭”也。北宋王雱的南华真经新传则曰：“善刀者，全其刀之利，韬藏而不衒也，故曰善刀而藏之。所以况养生者，必全其生之之理而归之，老子所谓全而归之是也。”此说亦可通。就处世而言，“无厚”就是要“虚己”。“虚己”就是要摆脱自身的种种束缚，“安时而
8、处顺，哀乐不能入”，此之谓也。如船山所解，庄子不说薄而说无厚，是因为他厌恶“厚”。“所患者：厚其情，厚其才，厚其识，以强求入耳。”与之相反，“忠不锐，力不竞，术不多，情不笃，以随其自然之理，则无不可行也。”（船山庄子解）这是“无厚”的两层意思，“有间”亦如此。就解牛而言，“有间”不仅是指牛的骨节之间存在着空隙（骨间），而且这个“间”还指自然之条理（理间）。郭象注“所见无非牛”曰：“未能见其理间也。”这个“理间”即所谓“天理”。唯有得其理间，依乎天理，解牛才能无碍而游刃。就处世而言，人间世虽有诸多束缚让人不得逍遥，但并非铁板一块（铁板之内也有间），仍有一定的自由活动空间，这就是社会生活中的“间”
9、。只有在这个有限的范围内活动，才能保身全生。人生天地间，必须执守一定的自然社会规则，这些规则也可称之为“道”。庖丁有解牛之道，文惠君得养生之道，我们从中悟处世之道，其事各异，其理则一。可以说，庖丁解牛所反映的庄子的处世方法是“以无厚入有间”，其达到的境界则是“游刃有余”。这种处世之道在庄子那里是一以贯之的。庄子喜欢“游”，鱼在水中游，大鹏在天上游。庄子与惠子游于濠梁之上，见儵鱼出游从容，庄子曰：“是鱼之乐也。”（秋水）鱼之乐也是庄子之乐，“游”是庄子的处世态度。在讨论处世之道时，我们最常用的是入世出世的两分法。入世以儒家为最成熟的形态，出世以佛教为最典型的形态。那么，是否存在一种介于两者之间的
10、成熟的处世方式呢？庄子的处世之道可以作为这种中间状态的代表。如果说儒家是“即”世间，佛家是“离”世间，那么以庄子为代表的道家则是“若即若离，不即不离”。可以说庄子是在“游”世间，这是一种超拔飞跃的人生意境。在庄子所处的战国时代，无辜者横遭杀戮，“死者以国量乎泽”。面对这种现实，庄子的态度是“知其不可奈何而安之若命”，“乘物以游心，托不得已以养中”（人间世）。他所提供的处世之道是无奈的，他的逍遥游只能是“心游”，是精神领域的绝对自由。庄子的语言风格是寓沉痛于诙谐，在他看似轻松的文字背后，常常可见社会之险恶，人生之沉重和处世之艰难。人间世、山木等篇集中反映了庄子处浊世、避患害之道。山木篇开头讲了一
11、个故事：山中之木以无所可用得终其天年，主人之雁以不能鸣而见杀。于是，庄子与其弟子有一段对话：弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。浮游于万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。” 作为一个“游”世者，庄子所向往的境界是“乘道德而浮游”。人之处世，材不材皆足为累：圣贤之不容于世，其累常在材，故庄子屡言无用之用；然而，不材并不必定可以免患，愚不肖以不材而见杀亦不鲜见。材与不材均不足取，那么，处于二者之间似乎是理想的选择，但是庄子认为
12、这样还是似是而非，犹未免乎累，只有乘道德而游才能超乎材与不材之间。乘道德者，顺自然也。这样的人以道为体，不涉两端，亦非中间；用舍随时，无誉无毁；消息盈虚，与时俱化；或升或潜，和而不乖；浮游于万物之始，物物而不物于物，对于一切皆为主动而不为被动，已经达到了无待逍遥的境界，这是神农、黄帝的法则。在山木篇中，庄子还借市南宜僚答鲁侯语曰：“人能虚己以游世，其孰能害之！”“虚己”即南郭子綦所谓“吾丧我”，即庖丁解牛之“无厚”，无计较利害之心，则物莫之能累。“虚己以游世”与“乘道德而浮游”，均是要以顺自然为则；虚己无我，随顺天理，物莫能害，故可游刃有余。庄子所主张的“游世”是一种动态的处世方式。他不执着于
13、入世或出世、方内或方外，他认为分内外、计出入、辨小大都是执于一偏。“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。”（齐物论）庄子就是这样的“达者”，在他看来，彼此、是非、有无、生死、利害皆可齐一，“是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行”。无可无不可，彼此皆可行，这就是“两行”。但“两行”并非毫无原则，这个原则就是要“照之于天”，听万物之自然，解牛如此，处世亦如此。庄子的“游世”与后世所说的“玩世”似是而非。庄子身处战国中后期，他对当时残酷的政治斗争，是持强烈批判的态度。庄子曾说：“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”（史记老庄申韩列传）他对于统治者是采取不合作态度的，他的“游世”是要保持个体精神的自由与独立。这与投机取巧的滑头主义、明哲保身的市侩哲学和毫无诚信的玩世不恭是大相径庭的。庄子的“游世”，正如庖丁所言，“所好者道也，进乎技矣”，他不是一种浅层次的生存技术，而是一种伟大的生命艺术和批判立场，是完整而成熟的道家人生智慧。庖丁解牛的最高境界是“依乎天理”、“因其固然”以致“游刃有余”，庄子的处世之道亦作如是观。参考书目：1 郭庆藩：庄子集释，诸子集成本。2 焦竑：庄子翼，四库全书本。3 王夫之：庄子解，中华书局1964年版。4 陈鼓应：庄子今注今译，中华书局1983年版。5
