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1、“温柔敦厚”诗教观新论边家珍摘要：“温柔敦厚”诗教观，与周代礼乐教化为核心的主流意识形态密切相关。周代的贵族教育着力培养君子之德，是“温柔敦厚”诗教观念产生的重要文化基础。此一诗教观既是周代社会礼乐文明的客观反映，也与周人的诵谏传统有内在联系，而并非汉人有意改造的结果。礼记经解所说的“诗之失愚温柔敦厚而不愚，则深于诗者也”，是“温柔敦厚”诗教观的重要组成部分，前贤对此重视不够，而且存在理解上的偏差，不可不明辨之。关键词：诗经；“温柔敦厚”；周代；礼乐；诵谏 “温柔敦厚”诗教观出自礼记经解。孔子曰： 入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也；疏通知远，书教也；广博易良，乐教也；絜（洁）静精
2、微，易教也；恭俭庄敬，礼教也；属辞比事，春秋教也。故诗之失愚，书之失诬，乐之失奢，易之失贼，礼之失烦，春秋之失乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗者也翻检相关研究资料，笔者发现人们对“温柔敦厚”诗教观形成的文化心理认识不够，立足于先秦典籍的相关研究较为缺乏。同时，礼记经解篇在讲温柔敦厚的同时又强调“诗之失愚”、“温柔敦厚而不愚”，而前贤对此缺乏应有的重视，并且存在一定的认识偏差，影响了对“温柔敦厚”诗教观的完整理解。受美籍哲学家冯贝塔朗菲系统论的启发，本文从梳理同一系统下各要素之间的关系入手，重新审视“温柔敦厚”诗教观，以期更完整、准确地揭示此种观念的思想文化内涵，对整个儒家诗论的探讨或亦不
3、无小补。兹论析如下，以就正于方家同好。一 “温柔敦厚”诗教观是如何形成的？这个看似简单的问题，实际上关系到对“温柔敦厚”诗教观思想文化内涵的理解问题。系统论创始人冯贝塔朗菲曾说：“一个元素在系统内部的行为不同于它在孤立状态中的行为。为了理解各个部分的行为，你必须把各种从属系统和它们的上级系统之间的关系考虑进去。”所言甚是。笔者认为，“温柔敦厚”诗教观是以周代礼乐教化为内核的主流意识形态的某种体现，只有通过分析此一观念与其他文化要素之间的关联，才能更好地理解、把握它。 从生产关系上看，西周农业经济的一个基本特点就是土地国有制。诗经小雅北山篇说：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”诸侯只拥
4、有土地使用权，而无所有权，周天子可以随时将土地收回。一般庶民更无土地所有权，国家统一进行土地管理与贡赋收取。当时的农业生产以集体劳动的形式为主，诗经中的噫嘻、载芟、良耜、甫田、楚茨等诗，都不同程度的反映了当时集体劳动的情况。与生产方式相适应，周人立国之后马上制礼作乐，着力建设以血缘伦理为基础的社会秩序。王国维曾指出，周人借助于嫡长继承制，辅以血亲之情、孝悌之义，“纳上下于道德，而合天子、诸侯、卿大夫、士、庶民以成一道德之团体”。验诸诗经、尚书、左传、国语等典籍以及周代彝器铭文所载，可知此言不虚。血缘伦理在周人的社会生活中积淀为牢固的观念形态，易传序卦总结说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有
5、男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错（措）。”这里，天地、万物、男女、夫妇、父子、君臣、上下、礼义，形成了一个自然序列，后一项皆以前一项为存在的依据。 今人所讲的“家国同构”，指的就是周代家族与国家在组织形式、伦理结构方面所具有的共通性。孝经广扬名篇记孔子之言曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。”君臣与父子相似，故孝亲与忠君可通。诗经小雅南山有台篇称赞为国家带来福祉的人，说他们是“邦家之基”、“邦家之光”、“民之父母”。大雅抑的作者以诗进谏，竟说“匪手携之，言示之事；匪面命之，言提
6、其耳”，本是君臣关系，却带有鲜明的家庭伦理色彩，如同长辈教导儿孙一般。在这样的社会氛围里，个人与社会、君与臣、家与家、诸侯国与诸侯国之间的关系，都被人伦化、亲情化，人们的生活笼罩在温情脉脉的纱幕之下。 周代贵族教育崇尚“君子”之德，是“温柔敦厚”诗教观念产生的重要文化基础。周代开国之君深知殷商因失民心而失天下，因而力倡敬德保民，重视礼乐教化。庄子天下篇说“文王有辟雍之乐，武王周公作武”。吕氏春秋古乐篇谓“武王即位，以六师伐殷。六师未至，以锐兵克之于牧野。归，乃献俘馘于太室，乃命周公为作大武。”11学界一般认为，诗经周颂里的武、酌、桓、赉、般等篇就是被称为“大武”的组歌12。国语周语中富辰提到“
7、周文公之诗曰：兄弟阋于墙，外御其侮。”13周文公即周公旦，诗句见今本诗经小雅常棣篇。毛诗小序云：“七月，陈王业也。周公遭变，故陈后稷先公风化之所由，致王业之艰难也。”14周代开国之君重视诗乐教化，在一定程度上搁置了天神的权威，肯定了道德人格及其实践的力量，在华夏文明史上向前迈出了重要的一步，孔子曾感叹道：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”15 西周学在官府，专设大司乐、大师、小师等教育官。教育的内容，据周礼春官宗伯大司乐记载：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政以乐德教国子：中、和、祗、庸，孝，友。”16郑玄注：“中犹忠也。和，刚柔适也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。”17反映出
8、周人重视道德、伦理的特点。又，周礼地官司徒大司徒云：“以乡三物教万民而宾兴之：一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和。二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤。三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。”18礼记王制曰：“乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適（嫡）子，国之俊选，皆造焉。”19从这些记载来看，学校通过目的明确、具有针对性的教学，使得贵族子弟学习诗书礼乐以陶养道德，并获得鼓琴赋诗、射御书数等实际技能，以为进入社会、理政安民之准备。刘向曾总结说：“周室自文武始兴，崇道德，隆礼义，设辟雍、泮宫、庠序之教，陈礼乐、弦歌移风之化，叙人伦，
9、正夫妇，天下莫不晓然论孝悌之义，惇笃之行，故仁义之道满乎天下周之流化，岂不大哉！”20 随着礼乐教化不断深入，周代贵族的理想人格典范逐渐形成，“温”、“柔”、“和”、“中”等品质，成为“君子之德”的基本内涵。“君子”之称，当源于“君”字，“君”的本义是尊长发号施令，后为至尊者之称。上古时被视为“明君”者，不仅功业卓著，而且被视为道德典范（尚书及诗经周颂中对文王、武王的美好品德有多方面的揭示），由此而来的“君子”，则指拥有明君所应有的道德品质及人格风范的人。在诗经里，“君子”是贵族男子的通称，也是妻子对丈夫的敬称。周人对“温”、“柔”、“和”、“中”等君子之德的倡导与培养，对“温柔敦厚”诗教观的
10、形成有直接影响。 “温”，用于人际关系方面，是指既不过于冷淡也不过于热情、温和适中的情感态度。从现存典籍来看，“温”是一直受到上古华夏先民重视的一种品格，尚书舜典里说舜命夔典乐以教胄子，让他们具有“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”21的性情特点。周人非常推崇“温”的品行，这在诗经、论语等典籍中有充分的体现，例如：温温恭人，维德之基。22温温恭人，如集于木。23终温且惠，淑慎其身。24子温而厉。25孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”26子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”27这里所列资料，都与人际关系、处世态
11、度相关。诗经大雅抑的作者将“温”的品行视为大人君子善行懿德的基础，完全是赞许、推崇的态度。孔子本人不仅表现出“温而厉”的个性特点，而且告诫学生自我警觉，注意“色思温”，即神态上的温文尔雅，平易近人。 “柔”与“温”相近而稍异。如果说“温”主要着眼于客体的主观感受，那么“柔”侧重的是主体自身性情柔和的性质。孔颖达礼记正义疏解“温柔敦厚”字义时说：“柔，谓情性和柔。”28“柔”也体现为处理问题时所表现出的柔和惠爱的态度与方式，如诗经大雅民劳“柔远能迩，以定我王”29即是。许慎说文解字：“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”30儒家尚“柔”，与周文化的主流观念是完全合拍的。论语乡党篇记：“孔子于乡党，
12、恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。”“朝，与下大夫言，侃侃如也。与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。”31孔子在乡里，温恭谦逊，好像不会说话。在宗庙朝廷之上，则能言善辩，只是非常谨慎。与不同级别的人交接言谈，都合乎礼仪。胡适先生说：“这种谦卑的态度，虚心的气象，柔逊的处世方法，本来是几百年来的儒者遗风，孔子本来不曾抹煞这一套。”32诗经里有不少怨天之语33，而孔子却倡导“不怨天”，论语宪问篇记：“子曰：不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”34这种不怨不尤的精神，与周人崇尚柔和逊顺的传统是一致的。 诗经秦风小戎篇有“言念君子，温其如玉”35的话，直观可感地揭
13、示了上述“温”、“柔”观念的文化内涵。诗经小雅都人士谓“彼都人士，充耳琇实”36（“充耳”是玉制佩饰物，又称“瑱”），周代贵族大都有佩玉的爱好，因为美玉总给人以温润柔和之感，与“仁”的品德非常相似。礼记聘义篇记孔子曰：君子比德于玉焉：温润而泽，仁也。缜密以栗，知也。廉而不刿，义也。垂之如队（坠），礼也。叩之其声清越以长，其终诎然，乐也。瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也。孚尹旁达，信也。气如白虹，天也。精神见于山川，地也。圭璋特达，德也。天下莫不贵者，道也37。在孔子看来，玉所体现的不仅是近于“仁”的温和，还有“义”、“忠”、“信”、“道”、“德”蕴含其中，是近于完美的君子人格修养的投射。 周人以“礼”
14、建构整个社会，同时又认识到须济之以“和”。诗经小雅里鹿鸣篇云“鼓瑟鼓琴，和乐且湛”38；常棣篇云“兄弟既具，和乐且孺”39；伐木篇云“神之听之，终和且平”40，都体现了“和”的精神。尔雅释诂云：“谐、辑、协，和也。”41周人把“和”视为协调关系、消解矛盾、减少冲突的重要途径。他们在处理政务时，特别注重君臣之间的协同，以期和衷共济。国语郑语记史伯之言曰：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”42“以他平他”，就是把相异的东西调和统一起来；如果仅以同补同，只能导致事物的衰竭与消亡。春秋时，晏子进一步发挥史伯关于“和”的思想，左传昭公二十年记晏子曰：“和如
15、羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以其泄过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政平而不干，民无争心。”43晏子认为臣下从否定的角度进谏，也是“和”的重要表现。论语子路篇孔子曰“君子和而不同”44，也当是从这个意义上讲的。 “中”也是与“温柔敦厚”诗教观有内在联系的观念之一。周人很重视“中”德，周礼地官司徒大司徒云：“以五礼防万民之伪，而教之中。”45“中”，贾公彦疏谓“使得中正也”46。春秋时，孔子曾感叹“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”47，他看到了“中”所具有的特殊意义，希望通过“中”来寻求某种“边际平衡”，力图使对立双方的矛盾斗争永远保持在某种弹性限度之内，使事物保持其旧质的稳定性，今人所谓“
