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1、可能性高于现实性海德格尔存在与时间的一个基本观念海德格尔的存在与时间一书，是本世纪西方最重要的哲学著作之一。该书1927年问世以来，一版再版，译成多种文字，现已有英、法、意、西、日、朝、汉等翻译本，仅此一点就足以说明此著作影响之大。美国芝加哥大学教授乔治斯坦纳在海德格尔一书中写道：“撇开历史的和个人的状况不谈，我们仍旧可以公正地说，在西方思想史上，存在与时间是一部绝无仅有的著作”。（注：乔治斯坦纳：海德格尔，中国社会科学出版1988年版，第119页。）存在与时间在哲学上独树一帜，思想深邃，是我们了解现代西方哲学的“转向”和基本特征不可多得的、不可不读的著作。但是该书语言晦涩、生僻，不易读懂，难
2、于把握其中心问题，读者往往知其一不知其二，理不出一个头绪，无法领会和理解它的思想真谛。笔者认为本书中提出的“可能性高于现实性”的论断，是贯穿于全书的一个基本观点，以此为主线同书中论述的各个问题结合起来加以理解，也许能够给读者揭开此书被遮蔽的意义，领略其要旨提供一种方法与线索。一、从本体论研究“存在”（Sein）是要追问存在何以“能在”，解决存在的可能性问题。存在与时间一书开宗明义写道：“本书的目的就是要具体地探讨存在意义的问题，而其初步目标则是把时间阐释为使对存在任何一种一般性领悟得以可能的领域”。（注：存在与时间，三联书店1987年版，第1页。以下引文凡出自本书的，只注明页码。）海氏认为他之
3、所以要重新提出“存在”问题，是由于以往哲学家把存在“遗忘了”，原因是这些哲学家把存在（Sein）与存在者（Seiende）混淆起来，并以存在者代替存在。那么，存在与存在者的区别何在？这就涉及到海德格尔如何理解“存在”的一个最基本观点。海氏理解的存在，不同于传统哲学意义上的存在。他说：“存在与存在的结构超出一切存在者之外，超出存在者的一切可能的具有存在者方式的规定性之外。存在地地道道是transcedens超越。”（47页）这段话对于正确理解海氏“存在”的真正含义甚为重要。它告诉我们：存在是超越具体存在着的东西，存在不是指“什么”；对“存在”的研究不是要追问“是什么”，即不是了解存在是什么东西，
4、探究存在的性质、本质、属性等，而是要追问存在“何以是”，即何以“能在”。这是说探究最原始、本源意义上的存在，以及这种存在如何“显示”、“展示”、“在场”。在海氏看来，必须首先解决“能在”，然后才谈得上在“什么”。笛卡尔的“我思故我在”命题的错误就在于，他还未弄清楚“我在”的问题就匆匆忙忙从“我思”得出“我在”。事实正好相反，先有“我在”，然后才有“我思”。可见，存在何以“能在”比存在“什么”更为根本、重要。前者是存在论问题，是本体论要回答的；后者是知识问题，是科学与认识论要回答的。研究存在“何以是”，是要解决存在“可能性”问题，研究存在“是什么”，是要解决存在“现实性”问题。所以，“可能性”是
5、比“现实性”更为重要的范畴。由此海德格尔提出一个重要论断：“可能性高于现实性”（48页）。海德格尔指出：“现象学的领悟唯在于把现象学当作可能性加以把握”（48页）。意思是说，现象学要把握的就是“能在”问题。我们知道，所谓现象学方法，是通过“悬置”、“先验还原”、“本质还原”，返回到一切存在的最初本原、源头上，返回到“事情本身”，也就是还原到原始的、本己意义上的在，即可能性的在。同时，通过现象学的方法，把这种可能性的在从暗处带到明处。现象学是诠释学（Hermeneutik），现象学由“现象”与“逻各斯”两部分组成，“现象”一词希腊文，其意义就是公开、显示自身的东西；“逻各斯”术语希腊文s，其含义
6、就是指言谈的话题公开出来，让人看。可见，通过诠释使存在公开、显示、展示出来，使存在由“蔽”到“显”、由“暗”到“明”。二、此在（Dasein）在生存论上不是现成存在， 而是可能性的在。存在通过何者来“显示”、“显现”？存在总是要通过某种存在者来显现，海德格尔认为在诸多存在者中只有一种存在者能充当此角色，这就是“此在”（Dasein）。原因何在？“Dasein”是德国古典哲学家康德、黑格尔等人常用的一个词，意指某种确定的存在物，存在于一定时空中的有规定性的东西，一般中译为“定在”、“限有”。但是海德格尔与此不同，首先是从时间的源始意义上去理解Dasein，说明“Sein”与“Da”不可分性。因为
7、人与存在最亲近，只有人才能领悟存在及其意义，所以“Dasein”是指人的存在者。熊伟先生译为“亲在”是很贴切的。日本学者石原达对此作了这样的解释：“海德格尔把人称作Dasein，用Seinda来规定人，这是以德国人的这种语感作为基础的。只有在人的存在者中，存在才Da起来（显现出来）。即，存在是与人在事态接近性中联系着的。人其实是在与各种存在者的联系中生活的。但是那些众多而紧要的联系，都没有象与存在的相互联系那样具有事态的接近性、重要性。本来，人是人的所以就是：人对存在不可以拟的事态的接近性中发生联系。这就是Seinda意思。而且，人被规定为这种Seinda，这就等于说人是生存（Existenz
8、）。”（注：日今道友信等著：存在主义美学，辽宁人民出版社1987年版，第9192页。）应该说，石原达这段话对于理解海德格尔使用“Dasein”一词的用意是相当准确和深刻的。正因为只有人才能显示、显现存在，Dasein是指人的存在者，所以海氏认为只有人才是存在，其他东西则不是存在。“存在的东西叫做人。只有人才存在。岩石只是有而不是存在。树木只是有而不是存在。马只是有而不是存在。天使只是有而不是存在。天使只是有而不是存在。上帝是有而不是存在。只有人才存在这句话的意思一点也不是说：唯有人才是实在的东西，其他东西都是不实在的，只是幻象式的人类观念。人存在这句话的意思是说，人是一种东西，这种东西的存有，
9、其特色在Theopenstanding Standingin intheunconcaledness of Being,fromBeing, inBeing。人之存在性乃是人是人所以能够表现存在事物的理由，也是他所以能够意识到它们的理由。”（注：海德格尔：回到形而上学基础之路，译文见美W考夫曼编者：存在主义，商务印书馆1994年版，第223页。）其次，海德格尔所以选用“Dasein”一词代表人的存在者，是因为“Dasein”蕴含着时间上的有限性（限制性），即人在时间上是有限的，所以人一定要死（下面将要谈及）。所以此在（Dasein）总是我存在（ichbin），你存在（dubist）。海氏为了更
10、为鲜明地表达此在（Dasein）这一特征，特地挑选了“生存”（Existenz）一词称呼此在（Dasein）的存在。海德格尔对“Exitenz”（生存）同“Existentia”（“实存”）作了严格的区分。“Existentia”（实存）是指现实存在者，即给定的、规定好的实在性的东西，它同“Vorhanden”（“现有”）一样，都是意味着明摆在眼前的那个东西一样多。同时“Existantia”（“实存”）作为现成存在，它要表达的是这个东西的本质、属性，即表达它“是什么”，例如：桌子、椅子、树木等等。所以，“Existentia”（“实存”）与“essentia”（“本质”）总是联系在一起的。此
11、在（Dasein）不是“实存”（Existentia）而是“生存”（Existe）。海氏说：“我们把此在的存在特性称为生存论性质。”（55页）此在（Dasein）的所是（Wassein），并不是现成的东西，而是诸种可能的存在方式。正如一个人不存在着他之外还有一种现成的特性，而是他把握住了一定的可能性，造就他的所是（存在），即他的人格。因此，无论我们问此在（人）是什么，此在（人）是谁或追问此在（人）的“本质”，这些问题的提法本身就是不对称，因为这样一问，实际上“已经眺望着一个人格的东西或眺望一个对象了”（100页）。就是说已经有规定性的东西了。于是，海德格尔便得出：此在（Dasein）这种存在者
12、的“本质”（如果我们借用“本质”两个字的话）在于它“去存在”（Zusein）。“去存在”（Zusein）一词似乎很不好理解，其实，所谓“去存在”（Zusein），就是趋向于存在，是指此在（Dasein）与现成存在方式是毫不相干的，它不是规定的现成东西，而是一种可能存在，它要不断地超出当前状态，作为继续不断的“尚未”（Nocknich）生活着。我认为，这就是海德格尔所说的此在（Dasein）的“去存在”（ZuSein），此在（Dasein）与众多存在者不同的“超越性”。海德格尔不是从“实存”（Existentia ）、而是从“生存”（existenz）理解此在（人）为一种可能性的存在，在人的理论
13、上独树一帜，完全不同于传统人类学的观点。传统人类学一种看法是把人界定为“理性的动物”（animalrational），另一种看法是把人看作是神按照自己的形象创造出来的。在海氏看来，这两种观点都把人当成“现成存在”，给定了的东西，这是同从生存论理解人为一种可能性存在相悖的。至于海氏为什么由此强调人的可能性，从可能性去规定人？关于这点，此文的最后一个问题将要加以回答。三、从原始意义上理解世界，它与此在是合一的， 世界是此在可能性的世界。从柏拉图以来传统形而上学都是把人与世界看作为二元的：人是主体，世界是客体；原先两者是对立的，经过人的认识达到主体与客体的统一。海德格尔与传统看法不同。首先他反对把世
14、界看成是现成的具体存在物的总和，不同意笛卡尔所说的世界是不依赖于别的东西而独立存在的“实体”。他认为应该把世界理解为本原的原始的世界，它是此在（人）的一种性质，属于此在可能性和意义的领域。“世界为世界本身是一个生存论的环节。如果我们对世界作存在论的追问，那么我们绝没有离开此在分析的专题园地。世界在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定，而是此在本身的一种性质”（80页）。这告诉我们，不能离开此在（人）去理解世界，同样，也不能离开世界去理解此在（人）。此在与世界的关系不要理解为在空间中并列关系；人（此在）在世界之中是一个存在者在另一个存在者“之中”，正像水在杯子“之中”，衣服在柜子“之
15、中”。这种看法是把此在（人）与世界看作为二元的，把两者的关系当成外在关系。我们应该从生存论看待此在与世界的关系：此在是世界的此在，离开了世界，此在就不存在；反之亦然，世界是指此在的世界，离开了此在的生存，也就没有世界在“此”。对此海德格尔在艺术作品的本源一文中作了形象而深刻的论述：“世界从来不是立于我们面前让我们观看的对象。一块石头是无世界的，植物和动物同样也没有世界。不过，它们属于一种环境中遮蔽的杂群，它们与这环境相依为命。与此相反，农妇却是有一个世界，因为她居于存在者的敞开之中，和万物所是的敞开之中”。（注：诗语言思，文化艺术出版社1991年版，第4445页）海氏这些理论似乎有阿芬那留斯“
16、原则同格”唯心主义之嫌，（笔者也曾经持这种看法）。其实这种看法没有真正理解海德格尔关于此在与世界关系的理论。第一，正如上面所说的海氏谈的“世界”并不是我们理解的离开人的独立存在的物质自然界，而是人的世界，他正是从这个前提出发，摈弃传统形而上学二元论的世界观。第二，他之所以把世界同此在（人）联系起来，认为世界就是人的世界，是因为在他看来只有此在（人）世界才有意义，世界才能“显示”、“展示”、“在场”（即所谓“万物所是的敞开之中”）。离开了此在（人）和人的“显示”、“在场”，也就不存在世界（即所谓世界处于遮蔽之中）。此在（人）与世界是合一的，此在（人）即世界，世界即此在（人）：有此在（人）即有世界，有世界即有此在（人），两者须臾不能分离。可见，世界是此在
