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1、人生最高的享受聽經聞法（第二集） 2008/8/15諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們繼續來談談人生最高的享受聽經聞法 。前面我們是依月燈三昧經當中的一段經文，說多聞十種利益，我們應當要學習。經上所說的，平常我們在講席當中也經常提到，就是順逆境界，真正會學的人沒有不得利益的。在逆境惡緣提醒我們，因為看到造作罪業的人，你細心觀察果報就在現前。看到這些果報，我們就知道決定不能造惡業，真的是一飲一啄 ，古人講莫非前定 ，因果報應絲毫不爽。在逆境裡頭特別看這個果報，讓我們提高警覺，不敢起惡念、不敢做壞事，這就是在逆境當中，逆增上緣讓我們受益。順境裡面不能起貪念，這個很重要，一起貪念就壞了。所以說無論在
2、什麼境界，要保持清淨心、要保持平等心，心平氣和，道業就能增長，災難就能夠化解。所以問題還是在個人會不會，不會，他造業。那聽經聞法就變成非常重要，因為這是標準，不知道標準，他敢造業。並不是他敢造業，他糊塗、他迷惑，不知道果報的可怕。尤其是佛門，你看地藏經上所講的，造五逆十惡的罪，佛能救；盜常住物，佛不能救。常住物是道場的，道場的東西佔一點點便宜，或者是利用道場的名義貪圖個人的名聞利養，無論是錢財也好、飲食也好、供養也好，那個果報都不得了，都非常之可怕。所以你了解，你就不敢了；你不了解，佔一點小便宜，沒有問題，好像無所謂，到哪天果報來了，你後悔莫及，這不能不知道。修大福報，在佛門修的；造最重的罪業
3、，也是在佛門造的。所以這個地方真的是兩個極端，修大福報如果你不往生的話，你做人王、天王，那人天福報；可是你要做錯了事情，造罪業的話，那你總是阿鼻地獄，這是經典裡面講得非常詳細。今天我們要講聞經十益，這是清涼大師在華嚴經疏鈔裡面說的，它前面有一段文：【謂毘盧遮那如來。現法界無盡身雲。遍一切處。與十方佛。互為主伴。稱性圓融。而說此經。令諸菩薩一切大眾。及未來世法界眾生。皆悉得聞。信解悟入。生如來家。 】我們先看這一段。 毘盧遮那是梵語，學華嚴經的當然都能懂得，可是我們這兩片光碟是普遍單獨流通。此地講聞經就是華嚴經 ，針對華嚴經來說的，聽華嚴經利益無量無邊，清涼歸納為十類，歸納為十條來給我們介紹。
4、毘盧遮那是法身佛，法身沒有形相，法身就是法性，就是真如本性，也就是我們自己的自性。毘盧遮那這句話、這個名詞翻成中國意思叫遍一切處 ，只有法身才遍一切處 ，法性遍一切處。法身是什麼？法身就是法性的現相。你看我們在還源觀裡面看到的第一條，第一條自性清淨圓明體 ，那個體就是毘盧遮那遍一切處。第二段講起二用 ，二用就是依正這兩種現象，從哪來的？是從體變現出來。體為什麼會變現？起心動念，這叫根本無明。起心，宇宙出現了；動念，正報出現了。正報是誰？正報是我自己，就是我從哪裡來的，你從哪裡來的。對我來說，正報是我，你呢？你是我的依報；對你來說，你是正報，我是你的依報，所以互為主伴 。主就是正報，伴就是依報，
5、依報是講我們生活環境。生活環境裡面有人事環境、有物質環境，宇宙是物質環境，人還是物質環境，人事環境，都是我們生活的環境。所以正報只講自己，自己才是正報，主只有一個。科學還沒有發現到這個地方，說是什麼大爆炸，這都講不通的，只有佛法講得是真正透徹。講到究竟處是沒法子講的，譬如說到一念不覺 ，他為什麼會有一念？為什麼會不覺？這有沒有答案？沒答案。為什麼沒有答案？有答案就又落到分別執著裡去了，你起這個念頭，為什麼？回答，念頭就起來了。所以佛告訴我們，事實真相唯證方知，你自己不證，你不能知道。佛也說不出來，佛也只能說到這個地方，就到了，到頂點了，往上就是言語道斷，心行處滅 ，那就是你證的功夫，實證的功夫
6、。真的把起心動念、妄想分別執著統統放下就是，就是如如佛，天真佛！所以那個地方不能有疑情、不能有懷疑，有懷疑你永遠證不到。這就讓我們想到大乘教裡佛常講，菩薩最大的障礙就是疑，貪瞋痴慢疑。你怎麼能不疑？你看又說小疑就小悟，大疑就大悟，你不疑就不悟。可是到最高的地方不能疑，最後一關不能用這個方法，就是這個邏輯在那個地方行不通。這也是過去方東美先生告訴我的，哲學裡面講的科學方法論，在佛法向上一著完全用不上。在佛教裡頭中下階層行，用得通，佛家自己有因明 ，因明就是邏輯、就是辯證法，用在中下兩層，高等的用不上，這個東西變成沒用處。這個道理我們要懂。所以思惟是第六意識，功能不小，對外能緣法界虛空界，對內能緣
7、到阿賴耶，就是緣不到自性，為什麼？因為它用妄心，妄沒有辦法證真，只有真的才能證真，虛妄的不能證真。這個道理要很細心去體會，你要真正肯定它。真心能見妄心，妄心不能見真心。所以自心，我們講自性或者講法性，你看現法界無盡身雲 ，起二用就現相了，依正莊嚴現出來了。依正莊嚴是什麼？法身，這時候我們自己有身相出來了，沒有分別、沒有執著，不但沒有分別、沒有執著，起心動念也沒有。起心動念沒有為什麼會現相？起心動念的習氣。所以華嚴經上給你講四十一個階級，法身菩薩，這都真正證得法身。證得法身還有高下之分，那是什麼？帶的習氣厚薄不相同。習氣濃厚的，位子低，十住；帶的習氣很薄的，地位就高，像十地，等覺這是最薄的；習氣
8、沒有了，那就是究竟圓滿的佛果，習氣都沒有了。習氣沒有，他還現不現？不現，但是一般講他還是現。他為什麼現？他最後那一品微薄的習氣可以斷掉，他不斷，大乘教裡面講留惑潤生 。他要是一斷就什麼都沒有了，就回到大光明藏，回到常寂光土了。常寂光淨土裡面精神、物質全沒有，換句話說是你自受用，你不能幫助別人，幫助別人一定要現相。應以什麼身得度就現什麼身，他還是會現相。他現相做什麼？現相幫助實報莊嚴土的菩薩，因為那些菩薩起心動念確實斷了，他習氣還在，習氣還在還要幫助他。所以毘盧遮那要現身，現的是無盡的身雲，現無盡身。你看看我們現在講的，我們人屬於動物，所有動物身、所有植物身、所有礦物身、所有自然現象的身，只要你
9、能看得見、摸得著的都算是身。這個身叫什麼？這個身叫法身， 法界無盡身雲 ，你把幾個字統統拿掉，就留下一個法、一個身，你就懂得什麼叫法身。所以法身有變化，沒有生滅。雲，這個雲字必須要用，不能少的，雲是什麼意思？非有非無，你不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，你看到有雲彩；你說它有，你看我們現在乘飛機，飛到雲層裡頭沒有了。這就告訴你相有性無、事有理無，古人是用這種來教導我們。現在我們對這個現象就更清楚了，這是科學技術幫助我們了解得更透徹。我們要懂得彌勒菩薩跟世尊的對話。彌勒菩薩告訴我們物質、精神的現象，確實是像現在科學家發現的，物質是無中生有，而且存在的時間很短暫。但是你看彌勒菩薩講得多具體、
10、講得多清楚，短暫，短到什麼程度？剎那。剎那我們也沒有概念，剎那大概是很短的時間，究竟短到什麼程度也不知道。而彌勒菩薩告訴我們， 一彈指 ，彈指的時間很短，這一彈指有多少？三十二億百千念 ，這念頭。百千念，百千是單位，百千是十萬，多少個十萬？三十二億。這樣一乘起來我們就知道，一彈指多少念？三百二十兆，一彈指就三百二十兆的念頭。 念念成形 ，形就是物質，一彈指有多少物質現象生滅？三百二十兆的物質現象。 形皆有識 ，這就說明物質跟精神是同時起來的，同時有的，精神裡頭有物質，物質裡頭也有精神。精神跟物質我們看不見！看不見，佛經裡面講那個色叫無表色，我們肉眼看不見、天眼看不見，菩薩的法眼能看見、佛眼能看
11、見。所以這現象非常微細，這法身。在哪裡？遍一切處，虛空法界， 與十方佛，互為主伴 。華嚴境界裡面一定要曉得，一切眾生本來是佛。我是不是佛？你是不是佛？是。我們與淨土有緣，我們相信淨土，我們修淨土，終極的目標都定在極樂世界， 華嚴經十大願王導歸極樂。那我們是什麼佛？無量壽經上給我們普遍授記，我們將來到極樂世界成佛都叫妙音佛，有名有號，都是妙音佛。在十方有緣世界去教化眾生，應以佛身得度者就現佛身而為說法。雖不現，不現是隱，隱現不二，你不能說不是，不能說沒有。現的時候？現的時候也不能說有，不現的時候不能說沒有，隱現不二，這妙極了，這妙用！隨緣妙用。關鍵所在是決定不能有分別、有執著，這是最嚴重的障礙。
12、有分別，分別造成十法界，執著造成六道輪迴，有執著就有六道，有分別就有十法界。所以分別執著沒有了，起心動念也沒有了，十法界就沒有，你就提升到一真法界。一真法界就是實報莊嚴土，我們現在華嚴經上讀到的初住菩薩，初住菩薩就是實報莊嚴土，他的智慧德能、神通道力，實際上跟究竟圓滿的佛果沒有多大的差別。他在實報土裡面起用，就是隨眾生心，應所知量 ，像楞嚴上所講的。十方世界跟你有緣的眾生，緣成熟了他就有感，他的感就像他放出去的波，這不是電磁波、不是光波，是心的波。他心有這個念頭了，你跟他有緣，你自然就應了。應什麼身出現？看他的波，是隨他的心，不是隨自己的，自己沒有意思，自己沒有分別執著、沒有起心動念，這要知道
13、。法身菩薩應化在十方世界，像釋迦牟尼佛當年示現在我們世間八相成道，他有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這叫妙用。隨緣我們懂得，妙用我們不懂！妙用是說他一生八相成道沒有起心動念，這才妙；他要起心動念，那就墮落了，就變成凡夫了，妙就妙在這裡。我們學佛真正功夫用在哪裡？功夫不是在經教，這要知道，不是在修什麼法門。八萬四千法門說老實話，都是不相干的，都是黃葉止啼，是善巧方便，不是真的。真的是什麼？真的就是放下，這是真的。所以我們常常要記住，六祖惠能給我們做的示現，妄想分別執著統統放下了，他就成佛了。他不認識字，沒有念過書，沒學過經教，你說聽經，我想他一生就聽那麼一次，五祖傳法給他
14、的時候給他講金剛經大意，半夜在方丈室，我們想想頂多兩個小時。我們也知道六祖決定不是拿著金剛經來看，他不認識字，有什麼好看？那是講給他聽。講到應無所住 ，他就豁然大悟，怎麼？放下了，妄想分別執著統統放下了，把他證得的、證悟的簡單的報告出來。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他是學了十二年，把所學的東西統統放下，這也豁然大悟。釋迦牟尼佛的報告是什麼？是大方廣佛華嚴經 ；而六祖報告的是只有二十個字， 何期自性 ，就是沒想到自性， 本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法 。能大師只說了二十個字，這二十個字跟大方廣佛華嚴經內容一點差別都沒有， 大方廣佛華嚴經濃縮就這二十個字，這二十個字展開就是大部的大
15、方廣佛華嚴經 。龍樹菩薩在龍宮裡面看到，數量多大？是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，惠能法師就用二十個字講完了。會聽的人懂，不會聽的人不行。五祖忍和尚是見性的人，一聽馬上就懂了，行了，什麼也不要說了，衣缽就傳給他，叫他趕快走。為什麼趕快走？中國人一句老話， 同行相忌 ，別的人受不了、嫉妒、心裡不服，大家要來奪衣缽，不就麻煩的事情嗎？所以半夜三更把他送走，趕快去逃，躲起來。他在獵人隊躲了十五年，大家把這個事情慢慢淡忘掉了，十五年淡了，他才出來。我們學大乘教學了五十七年，這個事情能體會得到。所以能大師在壇經裡面常常告訴人，因為人家好奇，他什麼都懂，沒有念過的經你念給他聽，他講給你聽。所以人
16、家問，你不認識字，沒有學過，你怎麼會講？他說這個與文字沒有干涉。那我們今天要不要重視文字？要重視，為什麼？我們是上中下三根之人，能大師是上上根人，他可以不要，我們需要。我們需要，最重要的是什麼？要懂得絕不能執著。一執著就變成所知障。所以馬鳴菩薩在起信論裡教給我們，聽經要用什麼態度聽？離言說相，離名字相，離心緣相 ，就是不執著、不分別！讀經也是如此，讀經是要離文字相。你看讀經用文字，即文字離文字，看到這個名詞術語毘盧遮那 ，這是名詞，佛、菩薩都是名詞，即名字離名字！不能有心緣相，就是你不能想它是什麼意思，你一想，是你的意思，不是佛的意思。佛是什麼意思？佛沒有意思，這告訴你了。沒有意思才能夠起用的時候是無量義，有一個意思就不行，就不能無量無邊。有一個意思能夠引申，從一個引到十個，引到百個、千個，總是有數量的，你沒有辦法像自性起用，自性起用真
