儒家的政治思想(二)

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1、第二讲 儒家的政治思想(二),三 民本思想,(一)民本思想的源流 民本思想的定义: 尚书:“民为邦本,本固邦宁。”“天聪明,自我民聪明;天明畏,自我民明畏。” “民之所欲,天必从之。”“天视自我民视,天听自我民听。”“天佑下民,作之君,作之师,惟其克相上帝,宠绥四方。”“天亦哀于四方民”;“天惟时求民主”;“在知人,在安民”;“敬德保民”。 孔子:民无信不立;爱民、利民、富民、教民。 孟子:民心向背是统治者能否王天下的根本。要求统治者为民父母、保民安民、与民同乐。,“民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子”影响甚大,常被附会为民主思想。 唐虞之道:“尧舜之王,利天下而弗自利也。” 荀子

2、:“天之生民,非为君也;天之立君,以为民也”;“君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟,水则覆舟”。 贾谊: 唐太宗: 朱熹与陆九渊: 邓牧伯牙琴:“天生民而立之君,非为君也。奈何以四海之广,足一夫之用邪?故凡为饮食之侈、衣服之备、宫室之美者,非尧舜也,秦也。为分而严,为位而尊者,非尧舜也,亦秦也。今夺人之所好,聚人之所争,慢藏诲盗,冶容诲淫,欲长治久安,得乎?欲为尧舜,莫若使天下无乐乎为君;欲为秦,莫若无怪乎盗贼之争天下。”,黄宗羲明夷待访录:“古者以天下为主,君为客,凡君之所毕世而经营者,为天下也。今也以君为主,天下为客,凡天下之无地而得安宁者,为君也。然则为天下之大害者,君而已矣。向使无君,

3、人各得自私也,人各得自利也。呜呼,岂设君之道固如是乎!”“盖天下之治乱,不在一姓之兴亡,而在万民之忧乐。为臣者轻视斯民之水火,即能辅君而兴,从君而亡,其于臣道固未尝不背也。”“君与臣,共曳木之人也”,“臣之与君,名异而实同”。 黄宗羲是儒家政治思想从民本走向民主的开端(君臣共治、学校议政),对晚清的维新变法派与革命派影响很大。,(二)民本与民主的比较 1. 民本与民主的根本区别 儒家民本思想强调政府施政要以民众的需求、意愿为出发点,顺从民意的政府就是正义的政府。人民理应接受君主统治,而君主或天子才是国家的主权者。 西方民主思想强调国家主权在民。政府和首脑必须由民众推选出来,代替民众行使主权。

4、2. 儒家民本与西方民主的共通点 最高权力产生的理想方式:人民的普遍“同意”。(禅让制的程序之一) 政府官吏选拔、考核的理想方式:人民的认可。,“国君进贤如不得已,将使卑逾尊,疏逾戚,可不慎与?左右皆曰贤,未可也;诸大夫皆曰贤,未可也;国人皆曰贤,然后察之;见贤焉,然后用之。左右皆曰不可,勿听;诸大夫皆曰不可,勿听;国人皆曰不可,然后察之;见不可焉,然后去之。左右皆曰可杀,勿听;诸大夫皆曰可杀,勿听;国人皆曰可杀,然后察之;见可杀焉,然后杀之。故曰国人杀之也。” 限制政府权力:儒家虽然支持君主制,但反对君权至上,主张以天道、王道限制君权,用儒家的道德规范来要求君主、大臣、官吏。 支持人民通过暴

5、力革命推翻暴君:自由主义者洛克与古圣贤孟子。,齐宣王问曰:“汤放桀,武王伐纣,有诸?”孟子对曰:“于传有之。”曰:“臣弒其君,可乎?”曰:“贼仁者,谓之贼;贼义者,谓之残。残贼之人,谓之一夫。闻诛一夫纣矣,未闻弒君也。”梁惠王下) 3.民本与民主在制度层面的区别 与西方成熟的民主制度相比,中国传统政治制度缺乏宪法约束君权;缺乏三权分立制度来限制君权、行政权的任意妄为、假公济私;司法权从未独立,民众从未获得真正的立法权。 儒家民本思想中,以民意为权力产生、转移、运用根据的积极内容不能在制度层面体现,或者通过实践催生出相关民主制度。只能通过道德教化、社会舆论、人民暴动间接地、微弱地或曲折地影响政治

6、。,4.儒家民本与西方民主的比较、融合 民本思想更关注实质正义,对程序正义思考不足;民主思想关注实质正义和程序正义两方面。 在道德观念方面,民本思想更重群体和责任,民主思想更重个人和权利。前者是家庭(家族)本位,后者是个人本位。 在政治与道德、教化、宗教、伦理的关系上,中国传统要求建立一个整合性的全能政府,而西方民主制度要求相对独立。 民本思想认为圣贤宜在高位,而民主思想要求政策体现多数人的意愿。民意亦有短浅、平庸之弊。,四 禅让思想,(一)禅让思想的源流 尚书:有关于尧舜禹为政及禅让的记载 。 帝曰:“咨!四岳!朕在位七十载,汝能庸命,巽朕位?”岳曰:“否德忝帝位。”曰:“明明扬侧陋。”师锡

7、帝曰:“有鳏在下,曰虞舜。”帝曰:“俞,予闻。如何?”岳曰:“瞽子,父顽,母嚚,象傲;克谐以孝,烝烝乂不格奸。”帝曰:“我其试哉。”女于时,观厥刑于二女。厘降二女于妫汭,嫔于虞。帝曰:“钦哉!”慎徽五典,五典克从;纳于百揆,百揆时叙;宾于四门,四门穆穆;纳于大麓,烈风雷雨弗迷。帝曰:“格汝舜!询事考言,乃言厎可绩,三载!汝陟帝位。”舜让于德,弗嗣。正月上日,受终于文祖,孔子:赞美了尧舜禹之德政,隐含了对其禅让行为的褒许,但他并不提倡禅让制,而是肯定施行已久、较为可行的天子(诸侯)世袭制,尤其主张复兴“郁郁乎文哉”的周礼。 战国中期,儒、墨、道、法诸家都曾大力提倡禅让制。由于燕国禅让事件的失败,

8、尤其是各国君主专制的得势,到战国末期禅让思想遭到诸子摒弃。 (二)礼记礼运对禅让时代的全面描述 “大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为己,大人世及以为礼。”,(三)唐虞之道的圣贤政治模式 “禅而不专”圣贤政治之制度保障 唐虞之道,禅而不传(专)。尧舜之王,利天下而弗利也。禅而不传(专),圣之盛也。利天下而弗利,仁之至也。不禅而能化

9、民者,自生民未之有也。 圣者不在上,天下必坏。 内圣而外王圣贤政治之德行实践 身穷不均,约而弗利,穷仁矣。正其身,然后正世,圣道备矣。故唐虞之(兴,天下)治也 。夫古者舜居于草茅之中而不忧,身(升)为天子而不骄。居草茅之中而不忧,知命也。身(升)为天子而不骄,不也。君民而不骄,卒王天下而不疑。,爱亲而尊贤圣贤政治之二元基础 尧舜之行,爱亲尊贤。爱亲故孝,尊贤故禅。孝之杀,爱天下之民。禅之,世无隐德。孝,仁之大也。禅,义之至也,六帝兴于古,咸由此也。爱亲忘贤,仁而未义也。尊贤遗亲,义而未仁也。古者虞舜笃事瞽瞍,乃式其孝;忠事帝尧,乃式其臣。爱亲尊贤,虞舜其人也。 尚德与养生圣贤政治之目的与境界

10、上德则天下有君而世明,授贤则民迁教而化乎道。 夫圣人上事天,教民有尊也;下事地,教民有亲也;时事山川,教民有敬也;亲事祖庙,教民孝也;大学之中,天子亲齿,教民弟也。 配乎脂肤血气之情,养性命之正,安命而弗夭,养生而弗伤,知性命之正者,能以天下禅矣。古者圣人二十而冠,三十而有家,五十而治天下,七十而致政,四肢倦懈,耳目聪明衰,禅天下而授贤,退而养其生。此以知其弗利也。,(四)孟子禅让理想中的民意论,万章曰:“尧以天下与舜,有诸?”孟子曰:“否,天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也,孰与之?”曰:“天与之。”“天与之者,谆谆然命之乎?”曰:“否。天不言,以行与事示之而已矣。”曰:“以行与事示之者

11、,如之何?”曰:“天子能荐人于天,不能使天与之天下;诸侯能荐人于天子,不能使天子与之诸侯;大夫能荐人于诸侯,不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之,暴之于民而民受之。故曰:天不言,以行与事示之而已矣。”曰:“使之主祭而百神享之,是天受之。使之主事而事治,百姓安之,是民受之也。天与之,人与之,故曰:天子不能以天下与人。舜相尧,二十有八载,非人之所能为也,天也。尧崩,三年之丧毕,舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者,不之尧之子而之舜;讼狱者,不之尧之子而之舜;讴歌者,不讴歌尧之子而讴歌舜;故曰天也。夫然后之中国,践天子位焉。泰誓曰:天视自我民视,天听自我民听。此之谓也。”,万章问曰:“人有言至

12、于禹而德衰,不传于贤而传于子,有诸?”孟子曰:“否然也。天与贤则与贤,天与子则与子。禹荐益于天,七年,禹崩,三年之丧毕,益避禹子于箕山之阴;朝觐讼狱者,不之益而之启,曰:吾君之子也。讴歌者不讴歌益而讴歌启,曰:吾君之子也。丹朱之不肖,舜之子亦不肖;舜之相尧、禹之相舜也,历年多,施泽于民久。启贤,能敬承继禹之道;益之相禹也,历年少,施泽于民未久。舜、禹、益相去久远,其子之贤不肖皆天也,非人之所能为也。莫之为而为者,天也;莫之致而至者,命也。匹夫而有天下者,德必若舜禹,而又有天子荐之者;故仲尼不有天下。继世而有天下,天之所废,必若桀纣者也;故益、伊尹、周公不有天下。孔子曰:唐虞禅,夏后、殷、周继,

13、其义一也。”,孟子强调“天子不能以天下与人”,体现了一种以天子位为公职的“公天下”意识;这种意识排斥权力之私授,其合理推论就是主张权力之公共授予以及授贤,反对世袭的“家天下”制度。 儒家认为,不管是禅让制还是继承(世袭)制,不得天命就不能谓之天子。 如何证明一个统治者得到天命之授权呢?孟子提出了一种操作程序:首先,由现任天子向天(帝)推荐一个候选人;其次,天不言但以事迹显验其是否接受候选人,即“使之主祭而百神享之”则表明“天受之”。再次,候选人须得到人民认可(默认),经过“使之主事而事治,百姓安之”的试用后即表明“民受之”。,孟子大幅渲染舜之忠德、让德与民心所向,因此尽管孟子不断强调“天也”,

14、然其实意乃(舜之)“盛德也”、“民意也”。即民意是天子权力来源正当性的坚实依据。 孟子并没有反对世袭制,而是托孔子之口说禅让与世袭是一回事,其理由是“天与贤则与贤,天与子则与子”。我们不妨将孟子关于益启之争以及孔子、伊尹、周公等圣贤无位的“天”、“命”解释,看做一种寓言,看做孟子与(世袭)传统妥协的方便说法。,(五)禅让制的历史与启示,尧舜禹禅让之后,只有王莽禅让(新朝)取得部分成功,说明禅让制与中国的家族政治传统难以相容。 禅让制与君主制的结合,导致禅让制过于依赖统治者的美德,除非整个公共政治集团(包括在位天子、臣僚、即位天子等)都能不留恋或贪求权势,都能克己奉公,这种程序才可能长期推行下去。在中国历史的长河中,禅让制仅维持了不到百年,可见“至于禹而德衰”不是偶然现象,而是美德容易被权力腐化这一客观规律的体现。 西方民主制度则因为有宪法的保证和三权分立的制衡,不必依赖于统治者个人的美德,所以具有恒久的可操作性。不过,西方民主选举的历史说明选举往往被实力集团操控,或者那些以利诱、蛊惑大众为手段的竞选者才能胜出,可见民主选举程序也难以使真正的圣贤登上国家元首之位。 制度是有限的,应该将治法的建设与治人的培育结合起来。,

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