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1、陈道德,儒家理想人格的现代启示,儒家关于理想人格的说法很多，如“圣人”、“贤人”、“仁人”、“志士”等等，但是最具有典型性的则是：“君子”。对君子人格的基本特征和崇高价值，从孔孟到宋明时的儒家思想家都作了比较充分地论述和高度地评价。,一、“君子”人格的基本特征,二、君子人格的实现途径,三、儒家理想人格的现代启示,儒家认为君子人格有以下五个基本特征：,1.“文质彬彬”的素质结构,子曰：“文质彬彬，然后君子。”（雍也）,君子人格的素质包括“文”和“质”两个要素。,所谓“质”，指的是道德品质，其内容仍以“仁义”为主。 孟子云：“君子所以异于人者以其存心也。君子以仁存心，以礼存心” （离娄下）；孔子曰
2、：“君子义以为质”（卫灵公）。 “君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？” （学而）此外，君子之德还有智、勇、逊、信等等。,所谓“文”，指的是对古代文化典籍的知识素养、高度文化修养及文雅庄严的风度仪容。因之，“文”总是与“学”和“礼乐”联系在一起。 “君子博学于文，约之以礼”；“文之以礼乐”；“礼以行之，逊以出之”；“色思温，貌思恭”；“望之俨然，即之也温”；“正其衣冠，尊其瞻视”等等都是属于“文”的素质的内容。,一、“君子”人格的基本特征,2.“重义轻利”的价值观念,儒家认为君子人格的素质应该是仁义道德（“质”）和知识文化素养（“文”）二者的完满统一，所以孔子反对只具备某一方面素质而
3、忽视另一方面素质的片面性，说：“质胜文则野，文胜质则史”（雍也）。当然，在两种素质结构中，儒家强调要求君子“义以为上”、“无终日之间违仁”。而且指出“文”要为“质”服务，主张“君子学以致其道”，“学道则爱人”，“以文会友，以友辅仁”。,重义轻利是君子的基本价值观念，儒家学者大多把义利之辨作为君子、小人的根本区分，把重义轻利视为君子人格的基本标志。,孔子:“君子喻于义，小人喻于利”，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”（里仁） 孟子: “去利，怀仁义相接”（告子下） 朱熹：“义利之说，乃儒者第一义。”（朱文公文集卷廿四与延平李先生书） 王夫子：“君子、小人之辨，人、禽之异义、利而已矣。”（
4、读通鉴论中册616页）,一、“君子”人格的基本特征,一、“君子”人格的基本特征,重义轻利的价值观表现在生活中就是重视道德精神境界的提高，反对对物质生活享受的追求。,孔子说他自己的生活态度是：“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（述而）他称赞学生颜回：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷；人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（雍也）,孔颜之所以能在简朴的生活中“乐处”，就是因为树立了“君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”这样的价值观念。在这种价值观念的指导下，“君子不忧不惧”（颜渊），感情乐观，胸怀坦荡（“君子坦荡荡”）。以这种价值观
5、念评价人，君子认为“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足于议也。”（里仁）,一、“君子”人格的基本特征,一、“君子”人格的基本特征,4.“和而不争”的处世态度,儒家认为君子的处世态度是“和而不争”、“矜而不争”。所谓的“不争”，并不是说对其所确立的理想目标不努力争取实现，在这一点上儒家还是提倡努力争取的，主张“当仁不让于师”，“勇者不惧”，“勇而有义”。,儒家在君子人格修养上要求的“不争”、“无所争”，表现在： 一是指不争利欲。“食无求饱”“居无求安”“欲而不贪”“戒之在色”“戒之在得”。 二是指在处理人际关系时，不与人争斗，严于责己，以和为贵。 “泰而不骄”“威而不猛”“矜而不争”“群而不党”“和
6、而不同”“周而不比”“修己以敬”“修己以安人”“成人之美”“与人为善”“君子求诸己”“四海之内，皆兄弟也”。 三是指不争权力，不做超越权力范围的事。“不在其位，不谋其政”“君子思不出其位” 。 四是在与人比赛时按照礼的规定竞争。孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”（八佾）,这四点中，第二点是君子“不争”的主要意思。,从这几点来看，不能简单地把儒家的君子“不争”理解为希望人做不顾原则，不分是非的好好先生，在与人相处时一味地一团和气。“不争”的基本意思是要求君子在处人处事时“义以为质，礼以行之，逊以出之”（论语卫灵公）。,5.“执两用中”的思维方式,一、“君子”人格的基
7、本特征,儒家要求君子按照“中庸”的原则进行思维，“君子中庸，小人反中庸”（中庸）。“中庸”思维方式就是把矛盾的两端直接结合起来，使两方处在和谐的统一中，每一方都在自身应有的适当限度内发展，不突破其限度而压倒另一方，以免引起矛盾统一体的破坏。故又叫做“执其两端，用其中”（中庸）。为此，它既反对“过”又反对“不及”。因为二者都是失度，对于破坏统一体来说，效果是同样的（“过犹不及”）。,儒家认为“中庸”的思维方式是最理想的思维方式，也是一种高尚的道德。 孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”（雍也）认为尧、舜、 禹都遵循着“允执其中”的原则（尧曰）。 孟子也说：“汤执中”（离娄下）。他还提出既要“执中
8、”，又要“用权”，说“执中无权，犹执一也”（尽心上）。 荀子也主张用“兼陈万物而中悬衡”（解蔽）的方法追求真理。,一、“君子”人格的基本特征,儒家认为，君子要把“中庸之道”、“用中”方法贯彻到自己的处事和修养中去，做到“周而不比”、“和而不同”、“群而不党”、“泰而不骄”、“矜而不争”、“惠而不费”、“欲而不贪”、“威而不猛”（见论语）。在对人教育时，做到“道而弗牵，强而弗抑，开而弗达”（礼记学记）。可见，儒家把“中庸”思维方式作为君子人格的一个必备条件。,从素质结构、价值观念、责任能力、处世态度、思维方式等方面，可以概括地看到儒家所崇尚的君子人格的基本特征，这是儒家对人格价值的追求目标。这种
9、人格总体上说是伦理型的，不是知识型的；是求稳型的，不是开拓型的；是继承型的，不是创造型的；是平衡型的，不是运动型的。它既体现了儒家对人格的内外和谐发展的要求，又极大地束缚了个性的发展。它给中华民族性格中的长处和短处，都留下了深刻的烙印。,二、君子人格的实现途径,价值目标确定后，如何实现这一目标，也是价值哲学的重要问题之一。儒家既以君子人格为理想的价值目标，那么如何实现此一目标呢？儒家哲人们也提出了自己的见解。在儒家看来，“君子人格”的理想可以通过人自身的努力而实现，用孔子的话说就是：“人能弘道”（卫灵公）。意思是说，道的价值能由人来扩大、发扬、实现。,儒家认为“人能弘道”，即理想人格可以通过人
10、的努力而实现，其理由有以下四点：,1.人性善,人性中本来就存在着价值的根据，即善的因素或原则，人如果能“尽性”，发展善的因素，将其“扩而充之”，达到完全的程度，就可以成为君子人格。并且“已欲立而立人，已欲达而达人”，帮助他人也形成君子人格。那么“人皆尧舜”，世当然也可“德化”了，张载说：“心能尽性，人能弘道也”就是这个意思。,二、君子人格的实现途径,儒家学者讲价值实现，大都从人性谈起，即以人性为价值存在地根据，也以人性为实现新的价值目标的契机。这一点实际上从孔子就开始了，孔子在说到理想道德“仁”的实现时说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（述而）又说：“为仁由己，而由人乎哉？”（颜渊）正因价值
11、之根就在人性之中，所以“我欲”则至，“由己”则成。孟子一派进一步发展了这一观点，大讲“尽善性”、“致良知”，以此作为实现价值目标的根本出发点。,2.人力足,人有实现价值目标的充足力量，只要人积极有为，全力以赴、就能实现其价值理想。儒家认为，人的生死、贫富、贵贱，以及事业上的成败，大半是由天命决定的，所谓“生死有命，富贵在天”（论语颜渊）。但是道德价值理想是可以尽自己的力量去实现的。,二、君子人格的实现途径,孔子的一个学生对他说：“非不悦子之道，力不足也”。就是说并不是不喜欢你所追求的价值。只是力量不够。孔子说：“力不足者，中道而废。今汝画。”（雍也） 意谓什么力量不足，你不过是自己画了一条线把
12、自己限制起来了。孔子还说：“有能一日用其力于仁矣乎。我未见力不足者。”（里仁）孟子劝齐宣王行“王道”、施“仁政”，齐宣王甚为犹豫。孟子说：这是你自己认为“力足以举百钧而不足以举一羽”，“一羽之不举，为不用力焉”。不愿意行王道是“不为也，非不能也”（梁惠王上）。他还对藤文公说：施仁政只要“子力行之，亦以新子之国。”（滕文公上）荀子否认道德价值乃人性之固有，因此更强调发挥人的能力以实现其价值，和在改造自然的问题上主张“制天命而用之”（天论）的思想相一致，在价值实现上他主张“化性而起伪”（性恶），也就是说靠人力的作为创造价值，他说：“无伪则性不能自美”（礼运）。易传提出“刚健”有为的精神，主张“君子
13、以自强不息”，赞美“日新之为盛德”，也是将价值的实现立足于人的积极努力。 朱熹说：“仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。”（四书章句集注）可见，儒家认为人是有足够的力量实现其价值理想的。,二、君子人格的实现途径,3.“德不孤”,儒家认为，凡有德的人，在社会上不会孤立，必有同声相应，同气相求的人和他共同为实现价值目标而努力。在儒家看来，君子人格和德化社会是人们的普遍性的理想价值，因此，任何人如果树立了这种价值观念和价值目标，并为之积极努力，必然会得到同道者的支持和帮助。,正是在这个意义上，孔子说：“德不孤，必有邻”（里仁）。孟子说：“得道者多助，失道者寡助”（公孙丑下）。“
14、德不孤”，乃是“人能弘道”的重要条件之一。,4.“道中庸”,儒家认为，他们所追求的君子人格和德化社会，作为一种理想，具有超越性的一面，“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”，“虽圣人亦有所不能焉”（中庸）。但也有平易性的一面，“夫妇之愚，可以与知焉”，“夫妇之不肖，可以能行焉”（ 中庸 ）。,之所以能知能行，是因为它扎根于现实的一般人的日常生活之中，并不需要否定现实世界，离开日常生活，去另外追求一种神秘玄远的境界。这种超越性和平易性的统一，儒家叫做“极高明而道中庸”（中庸）。就“高明”特征而言，“大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！”（中庸）就其“中庸”特征而言，“道不远人。人之为道
15、而远人，不可以为道。”（中庸）道既然是中庸的，平易的，那么人们只要在一般日常生活中，现实人群关系中，通过行远必自迩，登高必自卑的途径，努力发挥主观能动性，认识道、理解道、实行道，便可以达到君子人格的完成和德化社会的实现。,二、君子人格的实现途径,从人的条件来说，人性善、人力足、德不孤；从道（理想）的特点来说，既高明而又中庸。因此，“人能弘道”，价值目标能够通过人的主观努力来实现。,二、君子人格的实现途径,从总的原则上儒家认为“人能弘道”，相信通过人的主观努力，积极作为，“君子人格”的价值目标就可以实现。需要注意的是：在儒家看来“君子人格”价值目标的实现，主要不是表现为某种利益的取得或某种事业的
16、成功，而是表现在道德观念的树立、道德行为的表现、道德义务的完成和道德境界的提高上，一句话表现在个人的道德品质上。这是可以由人的主观努力来决定的。一个人只要在做事时行了仁义之道，完全尽了道德责任，即使他作的事没有成功，也仍具有崇高的道德价值，也算实现了君子人格。所谓“不成功也能成仁”。为此，儒家提出了一个衡量道德价值、君子人格是否实现的标准，这就是董仲舒说的：“正其谊（义）不谋其利，明其道不计其功。”（汉书董仲舒传）就是说，在判断道德价值和君子人格价值时，要着重看“义”是否“正”，“道”是否“明”这些动机方面，而不要考虑其事业成败得失之效果。这一标准后来得到多数儒家哲人的承认。如果用这个标准来衡量，那么当然“人皆可以成尧舜”，任何人经过主观努力都能够实现君子人格的价值目标。,三、儒家理想人格的现代启示,加强自身修养（“为仁由己”） 树立远大理想（“士不可以不弘毅，任重而道远”） 脚踏实地，从今天做起（行远必自迩，登高必自卑；千里之行，始于足下；“天行健，君子自强不息”）,
