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1、物之梦与巴什拉的诗学作者：张闳对于中国知识界来说，巴什拉来得太早了，而对于文化热潮中的阅读大众来说，他又来得太迟了。第一部巴什拉著作的中译本，出现在1992 年，名字叫做火的精神分析，是生活 读书 新知三联书店的 “新知文库” 的第 52 种，由北京大学哲学系教授杜小真主译。 尽管初版印数为区区5 千册， 但估计连这个数字也没卖出去，因为在 10 年之后， 我依然在书店里看到过这本书的初版。而在当时，中国的批评界正在忙碌另一些事情。一些人在精心缝补“人文精神”的破裤，另一些人则在忙于编织“后现代”的新衣。这种种单向度的头脑，尚无法承担巴什拉式的繁复丰硕的思想果实。时隔不久， 1993 年百花洲
2、文艺出版社推出的“20 世纪欧美文论丛书”中，有一本也与巴什拉有关， 这本书为比利时文学批评家乔治布莱所著的 批评意识 ，译者是中国社会科学院外国文学研究所的郭宏安。杜郭两位翻译家是国内法国哲学和文学方面的著名专家，他们曾经各自译过加缪的西绪福斯神话，两种译本均堪称加缪的这本名著的汉译经典。1990 年代初出版的这两本书，在当时并未引起人们太多的关注。巴什拉对于中国人来说，依然是一个陌生的名字。这与此前的1980 年代中期，知识界“人手一册”海德格尔、萨特的盛况相比，巴什拉在中国则显得格外的孤单寂寥。乔治 布莱是著名的文学批评流派“日内瓦学派”的代表人物，在批评意识中描述了一幅“日内瓦学派”的
3、精神系谱，其中就花了大量的篇幅介绍巴什拉的诗学观点。他称誉巴什拉“完成的革命是一场哥白尼式的革命”， 是 “弗洛伊德之后最伟大的精神探索者”。这一赞美把巴什拉提到了尼采、弗洛伊德等人同等重要的地位，成为 20 世纪西方思想史的重要精神源头。这位由此可以看出巴什拉与“日内瓦学派”的渊源关系。对于“日内瓦学派”来说，巴什拉是他们的精神导师。巴什拉关于人类深层意识的精神分析的理论，实际上是这一批评学派的重要理论基础。“日内瓦学派”的重要批评家如阿尔贝 贝甘、让 鲁塞、让 斯塔罗宾斯基、让彼埃尔 里夏尔等人，均是巴什拉的思想继承人。巴什拉的影响不仅在“日内瓦学派” ，在布朗肖、 德里达等人身上亦带有浓
4、重的巴什拉的气息。从福科的早期著作古典时代疯狂史中，也能看到巴什拉的影响痕迹。如书中的第一章“愚人船”，关于水与疯狂在欧洲文化精神中的影响的叙述，即是一段浓郁的巴什拉风格的文字。尽管福科在中国思想学术界影响巨大，但其思想先驱巴什拉，依然鲜为人知。直到 1996 年三联书店出版的梦想的诗学，学术界对巴什拉的兴趣才一点点升温。刘自强翻译的梦想的诗学，是杜小真等主编的“法兰西思想文化丛书”中的一种。也许是出于对“梦想”一类的事物的好奇，人们对这本书的关注度似乎略有上升。接下来的几年内，与巴什拉有关的书籍连续出笼。1997 年，北京大学出版社推出了一本巴什拉的传记理性与激情加斯东 巴什拉传，该书收录在
5、 “二十世纪法国思想家评传丛书”中，为法国学者弗郎索瓦达高涅著，尚衡译。另一本巴什拉传记是法国学者巴利诺著的巴什拉传 ，顾嘉琛，杜小真译，东方出版中心2000 年出版。直到2005 年岳麓书社出版的水与梦论物质的想象 （顾嘉琛译），以及对火的精神分析的再版，国内对巴什拉的关注达到了一个顶点。从翻译质量上说，水与梦这是一本糟糕的译作。尽管如此，依然没有妨害知识界对这本书的热情，至少让我们得以窥见巴什拉这部名作的基本轮廓。柏拉图在谈到人的自我意识的形成时，有过一个著名的比喻“洞穴隐喻” 。囚徒被囚禁在洞穴中， “他们的上面和背后有一堆火在远处熊熊地燃烧着”，火光将自我与他人的身影以及其他事物的影像
6、，投射到幕布似的穴壁上。凭着这些影像，被囚者认知和想象自己和世界的形象。“洞穴隐喻”是西方哲学认识论的一个绝妙的比方。柏拉图笔下的囚徒没有能力返身直观火光，这一点暴露了西方主流哲学致命的缺陷。尽管西方理性主义哲学对于物质有着“恋物癖”式的迷恋，但对物质本体的关注却让给了科学理性，尤其是实验科学，其目的在于揭示物质的“本质”。物的非主体性，注定了其沉默的命运。科学理性的话语，判定物质必须是以敞开的方式，成为作为主体的人的目视、解析和使用的对象。而哲学认识论则是对沉默之物质的代言。从模糊的 “洞穴” 光影上转过脸来，面对光的正面形象，这是 20 世纪西方哲学的重大转折。从这个意义上说，巴什拉确实是
7、在哲学认识论领域完成了一场伟大的革命。之所以说是巴什拉“完成”了，意思是这场革命实际上肇始于叔本华、尼采，在胡塞尔那里成为一种哲学的使命。在叔本华看来，世界即是一表象，其本质乃是在主体意志的折射中才得以显现。胡塞尔的哲学是对叔本华思想的延续，并试图进行认识论上的改造。胡塞尔的现象学试图将哲思从苍白的玄想中拉回到具体的生活世界。从表象开始， 对 “本质”悬置， “回到事物本身” ，通过凝神于具体现象，直观其“本质”。这一过程被胡塞尔称之为“现象学还原”。但是，胡塞尔依然坚守西方古典哲学的传统，贬低感性经验，将感官的经验材料看作是模糊和不可靠的。胡塞尔的弟子海德格尔虽然也谈论存在的“物性”本质，但
8、其“物性”依然还是在剥离了感官经验之后的观念化了的“物性”。巴什拉把物的实在性引入到哲思的世界，哲学从对物质世界的观照中获得智慧。通过对物质的凝视而不是语言或观念化了的“直观”之中，发现了“存在”就在人的身边。“经验”，建立在感官基础之上的“经验”，是巴什拉笔下的关键词。巴什拉对物的观照，回到经验的层面上，是物的辉光照亮了主体的经验世界，而“直观”也并非通过被理性所认知了的“经验” ，而是包含着肉身欲望和无意识的深层经验。巴什拉写道：“按哲学家惯用的公式：世界是我的表象，应该以下面的公式取而代之：世界是我的欲望。” 这是对叔本华以来的哲学规则的根本改造。巴什拉对世界诸元素的精神分析，旨在揭示物
9、质世界的元素如何形成人的基本经验。在这一点上，巴什拉实际上是试图偏离古典哲学的形而上学轨道，把哲学接续到前苏格拉底哲学传统，恢复到从泰勒斯到赫拉克利特和恩培多克勒时代的哲学面貌，这同时也就是恢复到主体与世界之间的纯粹的感知关系的哲学状态。正如乔治布莱指出：“从巴什拉开始，不可能在谈论意识的非物质性了，也很难不通过相迭的形象层来感知意识了。”胡塞尔的现象学是巴什拉和海德格尔共同的起跑线。在对存在的现象学反思的路途中，海德格尔将存在的家园放置到语言当中，他的通往语言之途，在荷尔德林诗歌中的“还乡”情结里找到了清晰的路标。发现了一条理性回归“存在”之家园的幽暗小径。但与在德国黑森林的幽暗曲径里漫步的
10、海德格尔不同，法国香槟地区芬芳的葡萄园里的巴什拉，则以另一维度延续了胡塞尔的思路。巴什拉同样也以诗作为回到存在本身的路径，但在巴什拉那里， 言说和诗只是路径， 是存在之物的辉光投射出来的影像，而不是存在本身。是存在之物的物性辉光照亮了语言，而不是相反。他不是海德格尔式的滞重和幽暗的思想，巴什拉的文字充满了物质的气息和强烈的感官色彩。他写道： “所有的感官都在诗的梦想中苏醒，并形成相互的和谐。” 海德格尔通过语言与诗所引导的路径，追溯其间所隐含的存在之物的“真理性”，但在巴什拉那里，物通过语言和诗 （艺术），得以敞开和言说。但诗（语言）并非真理的承载者，而是存在的呈现。与其他哲学家一样，巴什拉遵
11、循笛卡儿的“我思故我在”的哲学箴言。但在巴什拉看来“我思”不仅仅是古典哲学中的纯粹理性反思，也不仅仅是胡塞尔式的“先验直观”能力，甚至不是海德格尔式的“思”。被海德格尔称之为“思”的东西，在巴什拉那里则属于“想”的领域，梦想、幻想和凝神与意识迷离。而且，这种“想”并非被存在之物所召唤，相反，“想”总是在意识松懈的片刻，自动释放、散发出来。巴什拉给“我思”打上了鲜明的感官经验和“无意识”印记。巴什拉式的“我思”，隐含了丰富的无意识内容：梦想，白日梦，幻觉，欲望，理性的松懈而意识从主体上脱落的瞬间, 这一思想可以上溯到勒维纳斯那里。但巴什拉的梦想和无意识，又有别于弗洛伊德式的那种“有病的”无意识，
12、那种被本能冲动和道德压抑所折磨的无意识。法兰西的梦幻显得更加轻盈和明朗。同时，他对无意识之“我思”的揭示，也不同于弗洛伊德的那种“临床医学”式的分析。巴什拉批评道：“精神分析学家思考过多，而梦想的不足。”对物质的凝望和梦想，从灵氛中召唤出物的幽灵。巴什拉仔细描述了对火与水等元素物质的凝视，物质之辉光如是这般地渗透到凝视者的意识之中，成为他的深层经验，也是他的梦想的原始材料和动力。正因为如此，巴什拉十分关注炼金术的物质态度。他从炼金术中看到了一种科学理性之外的物质观，或者说， 是一种主体之梦幻所想象出来的物质世界。“炼金术家在试验室中，将梦想变为试验。”物质元素构成了世界的基本面貌，当哲思面对这
13、个物的世界的时候，物的符号中所承载的文化和精神内涵，就是经验的幽灵。梦想的“可伊托”（Cogito ，我思）“要把自身的存在赋予诸物、声响与芬芳。” 原初的物质照亮了原初的诗，物质元素是如此深入到人的意识之幽深处，以致当人类开口说话的时候，物以元素的形式凝结与词中，又以隐喻的方式浮现于话语的四周，如同光晕一般，瓦尔特 本雅明称之为“灵氛” （Aura） 。文化乃是将这些原初的经验凝结为“符号”。正如中国哲学中的“五行”一样。元素符号乃是物质世界的“可伊托”。在这里， 我们也可以找到一条巴什拉式的现象学和梦幻诗学，与古代东方文化之间相勾连的隐秘的桥梁。然而，正如本雅明所担忧的那样，经验的匮乏和感性的贫困，是现代人的生存状况及其文化精神的严重病症，也是巴什拉、海德格尔、本雅明等思想家共同的忧虑。他们不约而同地将拯救的希望投向了诗和艺术。面对原始经验大面积死亡的现状，巴什拉从诗的艺术中，发现了人类的童年。在物质堆积和极度膨胀的时代，诗赋予物质以梦想。而这种梦想在人类童年时代与物质世界的初始经验中，保存在记忆里。 诗的梦幻， 即是对人类童年经验的召唤。这是普鲁斯特在追忆逝去的时光中的写作梦想，也是从更高的意义上实现了海德格尔所追求的精神“还乡” 。
