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1、探析中庸思想及其现代意义处世的明塔摘要：中国传统文化博大精深， 孔子的中庸思想作为中国传统文化的一个重要方面， 其内容含有相当丰富的人生哲理，可以说是非常实用的学问。“放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也” 。它的主要思想有中和，致诚，从实际出发，过犹不及等。它之所以能够传承下来，有着它社会存在的合理性和固有的文化内涵，它体现了事物自身的内在规律，反映在人的行为方式和思维方式等方面，在物欲日益膨胀的今天，对于人们自身修养的提高，身心的健康发展，在为人处世协调人际关系方面有着重要的指导和借鉴价值。可以说它是为人处世的明塔，让人生处于合理的轨道之上，以达万物的和谐。关键字：中庸 ；自身
2、修养；处世；诚 ；和对于中庸的释义，子思在中庸一书中，释为“执其两端，而用其中”，程灏释为“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理”，朱熹解释为“中者，不偏不倚，无过无不及之名；庸，平常也”。后人都尽力阐释孔子中庸的含义，可以说孔子的中庸是存于天下的规律，行于天下的准则， 是不偏不倚， 无过无不及， 要求适当适中，恰如其分，达“中和”的状态。但它并不等于折中，折中是从形式上把相反的两种事物拼到一起，放弃原则，以调矛盾。而中庸与其有着实质性的区别，中庸是深藏于内的，对它的理解应采取动态的，活生生的，因时因地适人适事的态度应对，时刻都在运动变化中把握，如同孔子所说的“君子时而中”。
3、但是它又不同于人们眼中游离于是非善恶间的两可态度，借以安身立命， 既无积极亦无正义感， 一种油滑的做人态度， 孔子称这种油滑为 “乡原, 曾说”乡原，德之贼也“。中庸不是随风左右摇摆的草，而是一棵树，它有自己的根基，有自身的原则，它只是围绕原则展开它的枝桠；是一条大道，由无数先哲们的足迹形成的大道，是以人生的名塔为目的地的天道。可以说它是变中之不变，不变的根，即理，天之道。对于中庸的理解可以分为以下几部分：一、中庸思想的根，“致中和”。中庸思想最终目的是论中和，操中和的方法，中和是宇宙的本来状态，而人的可教育，就在于能中和。【1】 中庸中述有“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，修之道正如中
4、庸开篇所写“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人的喜怒哀乐没有表露的状态是“中”，表露出来恰到好处叫做“和” 。 “中”是天下人的根本， “和”是天下人所遵从的原则。达“中和”则会呈现一幅和谐的画面，天地各在其位，各行其道，各得其所，各尽其性，万物就顺道而育。 “致中和”是子思对孔子中庸思想的概括和完善，让人们更进一步的了解孔子中庸思想的根。二、中庸思想的则，从实际出发。中庸思想所强调的一种重要原则是从实际出发，因时因事因境而发，孔子说：“射有似于君子，失诸正鹄，反求诸其身， ”意为射箭的道理就好像君子做人一样
5、，如果射不中靶子的中心，应该回过头来从自身来寻找原因。正所谓“君子素其位而行，不愿乎其外”，孔子曾说：“道不远人，人之为道而远人。 ”人们常说“道不远人，人自远” ，大概就是其意。 中庸说：“君子之道，譬如远行，必远迩;譬如登高。必自卑。”远行自迩，登高自卑。从实际出发，除了空间的实际，还有时间的实际。孔子曾说：“君子之中庸也，君子而时中。”时时无所不中，因时而中，与时俱进，适应事物的发展变化。孔子中庸思想的“执两用中”， “无过无不及”的原则所蕴含的内在精神便是“时中”，以达不偏不倚，恰到好处，因时因地因人因事儿求其适宜，既要遵循做人的原则，又要在具体事务中把握灵活，有通权达变的技巧，儿不能
6、一成不变，死板僵化地“执中”， “用中” 。把“执两用中”看做一个总原则，儿“时中”就是“执两用中”原则的实际应用，实际情况才是中庸思想发挥作用的前提和基础。三、中庸思想的法，过犹不及。中庸思想作为人们处世的方法，它通过恰如其分地把握事物，调和矛盾，来达到一种平衡与稳定，实现最合理的和谐状态。子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也， 我知之矣，贤者过之， 不肖者不及也。 人莫不饮食矣， 鲜能知味也。”【2】 “过”和“不及”都达不到中，聪明的太“聪明”，画蛇添足，愚笨的人过于愚笨，未及标准。一杯，水少则不足，水多则溢出，皆非发挥容器应有价值，一杯水只能放一杯水。它认识到
7、道德实践中的矛盾双方既互相对应，又互相依存。可以说道德的“善”是一种“度”的分寸把握。凡是合理的道德行为和品质都要保持在一定的范围，要适当，恰到好处，不能偏向一面，走极端，超过或未达到一定界限都会影响事物的质，势必向相反方向转化，事与愿违，达不到理想标准，这就要求人们很强的分寸感，做事恰如其分，不走极端，以保持事物的最佳度。其实它给人们提供了一个判断是非的标准，恰如其分为是，过与不及为非。水能载舟，亦能覆舟。关键在于你对它的利用，过犹不及。四、中庸思想实践的根本条件和脉络途径，至诚。子曰： “诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也
8、。 ” 【3】真诚为上天的法则，天道的法则是大公无私，真实无妄的。真诚的人即遵循法则的人，是按中庸行事之人。进而达“诚”，则迈出了达到中庸之道德关键一步。 “自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”诚明合一，“自诚明”指天赋高的人，通过“诚”让自己固有的善性，得以完全体认，率性而为，符合中庸之道。 “自明诚”指虽无天赋，但可通过后天的努力学习，达“诚”。这个适合更多的人，借修身养性之道达“诚” 。同时儒家所倡导的还有，圣人不仅要独善其身，还要兼济天下，以超凡的睿智去教化和引领常人，使常人逐渐进入“致诚”的境界，此亦合乎中庸之道，突出儒家强调的圣人教化的功能。同时，孔子还提出做到真
9、诚必经“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”五个阶段，方可“择善而固执”。中庸思想中充满了辩证唯物主义思想精华，它的从实际出发，过犹不及等诸多辩证法方法对于改善今天追名逐利，日益为物欲所困的现象有着重大意义，是构建和谐社会的重要思想基础。经济日夜腾飞，信息瞬息万变，国际关系日趋复杂，人们的心日益烦乱，失意躁动的氛围逐渐吞噬人们的生活。中庸思想作为中国优秀的传统文化，在中国的和平崛起中发挥着独特贡献，使人们在处事方面追求“中和”，平复躁动，由内而外提高一个层次，构建和谐。从中庸思想出发，在寻求处世之道时，首先要加强自身修养，修身正己，和谐中正，因为这是处世的前提和基础。而修身养性又涉及到天性
10、和后天学习两个方面。一、 “喜怒哀乐未之发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”我们每一个人都具有自然赋予我们的“天性”，这种“天性”中既有个性又有个性。 “天性”作为自然所赋予我们的，那就是我们所主宰不了的方面，这就是我们自身认识的和尚未认识的局限性和片面性，以及我们能力的有限性。不论物欲纵横，还是追名逐利，主角都是人。从人类的发展来看，人们对于物质的追求是一种很自然的事。因为人们的天性也包括欲望求存。人们为了生存追求物质，无可厚非。但是那种身心背离，对外部物质无限过度追求，不断向满足，无边无际的权利、金钱、名誉、欲望，过度重视物质，忽略精神上的填充，那作为人与其他生物根本区别的意识，精神就会弱化
11、，甚至消失，那么任何其他物种还有区别吗？与禽兽、花草为伍了吧。失去精神意识上的天性，人也会随之而消失。因为那时所谓的“人”已经失去原本的自我，生命就失去了重心，脱离正轨，心被身所主宰，像木偶，空壳一幅，在欲望支配下堕落扭曲， 直至化为尘埃。 欲望虽未天性之一， 但它只是其中之一， 并非主导，我们做事要遵从更大的道和自然规律。因此我们自私与贪婪的欲望，如果不加以控制和正确引导，最终将会导致相互斗争，尔虞我诈，结果是带来无尽的痛苦和悲哀，而这一过程规律，才是“大道”的规律， “率性而为”， “发而皆中节”并举。我们要还原天性，适时适当地，恰如其分地表现天性。二、天性在修身养性中虽重要，但并不是先决
12、条件，它只是一个较好的基础。其主要还是通过后天的学习。孔子曾说过君子要有渊博的知识，这样才能通达事理。圣人是凤毛麟角的，大部分人都是需要不断努力学习，“自明诚”。古代悬梁锥刺股的精神在当代可有体现？我们一直倡导艰苦奋斗的精神，可大多学生对于学习支持着一种应付心态，也许某种程度上我国考试制度有一些问题，但主要原因是人们忘了学习的最初目的，忘了什么是学习。只是到用时方恨少，为时已晚。我们要理解学习的真谛，找到自己学习的动力。明白学习是增强自身修养，明道的必经之路，不要让着多彩的世界变得乏味。没有渊博的知识，没有深刻的解读，人生如同干蜡索然无味。“人莫不饮食也，鲜能知味也” ，关键在于人学的少，知识
13、匮乏。儒家主要提倡通过礼乐涵养中庸的德性，是人的品质性格自然真实流露，是人的身心端正，并拥有高尚品格。身随于心，身心处于温和适中和谐的境界。孔子曾说： “兴于诗，立于礼，成于乐。 ” 【4】从中可看出它注重知识的同时，又注重道德原则的约束，这其实就是一种既重智又重德的一种理念。在现实生活中我们也会常听到某IT精英以所掌握的计算机技术为自己窃取利益或报私仇，也有人常常议论某某人学历升高了，道德水平下降了，有些毒贩可称得上化学天才，更有人熟知法律法规而轻车熟路的钻其法律的空子 , 好多让人惊叹之余倍感寒心的事例。葛优曾在天下无贼中说：“二十一世纪最值钱的是什么人才” 。我要加几个字，应该是“有高尚
14、情操的人才”，我们在学习的同时，要树立崇高的理想，以它为动力，推动我们的前进。劣根的思想是很可怕的，能让人从天使变成恶魔。知识与品质并举，无过无不及。人们在加强自身修养的同时，还要认识到人是群体当中的人。进而处世之道还要求探寻与他人、集体、社会的关系的处理方法，人在社会关系中好比一个零件，直接或间接带动人际关系的良好运转，而不是独立的封闭的，人与人之间是相互有交集的，缺少其中任何一环节都不可能发挥正常。孔子曾说： “发乎情，止乎礼。”如何在社交过程中让感情自然流露又有节制呢？【5】依据中庸思想，有如下两点： “诚” ， “和” 。一、子曰： “诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，
15、不思而行，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。” “诚”作为实行中庸之道的根本条件，是大公无私，真实无妄的，要求我们为人处世要真诚。而做到真诚，则需顺乎自然，尊其规律，用适当的仁爱之心去体谅理解别人，其次要做到从实际出发，坦诚相待。第一，在交往处世时，有没有用心，仁爱之心有着重大影响。谁也不愿与一副空壳产生任何联系，从而我们在与他人交往是要用心，并且用一颗善心与他人交往。孔子曾说：“隐恶而扬善。”即人要有“善心”“善行”的自我意识，并能够将其推行到实际生活中，人有“善心”，方能有“善行”。唐代孙思邈在千金要方里提到：“夫养性者，所以习以成性，性自为善，性既自尊， 内外百病皆不悉生， 祸
16、乱灾害亦无由作， 此养生之大经也。”“善心” ，是一个人生的本性，通俗点就是心眼好，心地善良，人与人交往才会变的和谐。曾经一对夫妻热情地对待前来乞讨的乞丐，而后是这些乞丐在火灾中拯救了这对夫妇。当妻子带着礼物去答谢他们时，其中一个老乞丐热泪盈眶地说：“我们在小城乞讨时，从来没有人把我们当人看，只有你们俩，是你们俩对我们的尊重，是我们恢复了自尊和信心，应该说谢谢的是我们啊！ ”老总曾说：“上善若水。”虽然施舍给乞丐是很简单的一件事，但是，只有这对夫妻对他们没有一丝讨厌，而是心如水一样包容，宽待他们，也最终好人的好报，“善心”不是准装模作样， “善行”也不是沽名钓誉， “勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”一个人正是因为有了“善心”才能在做人做事的准则上有清醒的认识，也才能为他人着想，发自内心的帮助他人，对自己也是一种快乐心得。用心待他人时也要认识到每个人有每个人的性格，习惯，品性等，不能一线划之，不能一味苛求责怪他人。孔子曾曰： “可与其学，未可与适道；可与适道，未可而立；可与立，未可与权。”对待身边的人不能片面地苛求它都与你相同，过于偏激只会害人害己。用
