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1、弗敬不正从容中道自胜者强从“因缘”说起作者：张辛来源：学习时报字数： 3862 国学是中国传统文化核心的、精粹的、经典的、学术的部分，是中华民族智慧和 教养的结晶。其基本精神可以概括为三个字：道、礼、和。道者，内在根据；礼 者，外在准则；和者，理想状态或最终目的。率性（遵循天性、天道）行之谓之 道，各行其道谓之礼，各得其所谓之和。道、礼、和三字包罗万事万象，大到宇 宙天体， 中到人类社会，小到人类个体生命以至于每一个人的具体行为概莫能外。 三字互为因果， 相辅相成， 构成一个有机的知行合一的理论体系，一个基本由儒 道释三家共同创造的伟大理论体系。 国学的主要构成也是三个字：经、传、子。经者，文
2、本、元典，易书 诗礼春秋是也；传，解释、注释文本、元典者也，诸如礼记左 传公羊谷梁之类；子，实践、落实文本或元典者，诸如论语孟 子孝经等。子以孔子为首，包括老子、庄子、孟子等先秦诸子，以至汉代 董子之流，佛教最后参入。 佛教是以子， 即释子的身份参与到中华经典理论大体系中来的，于是成为中 国传统文化的重要构成。缘文化即其中不可或缺而颇具特色的一部分。 佛教认为，世上一切事物和现象都是“因缘而生”，都是因缘和合的结果， 万事万象都处于因果关系之中，依一定条件生起、变化。这就是法华经方信 品 所谓“佛种从缘起”。 而一切事物或现象的生成变化既有其主要或直接原因， 也有促成其生成变化的辅助原因或条件
3、， 前者即所谓“因”，后者即所谓“缘”。 因缘是形成事物，引发认识，造就业报等现象所依赖的原因和条件。 涅槃经师 子吼菩萨品曰：“因有二种，一者正因，二者缘因。成佛虽因佛性为正因，亦 须有缘因。”缘者缘助，能开发正因之性者即缘因。 故翻译名义集释十二支 引僧肇语曰：“前缘相生，因也；现相助成，缘也。” 因、缘二者互相联系，彼此依存，相辅相成，不可或缺。因，为本（种）， 为主，为正，固然重要，但缘是条件，是助力，同样不可或缺。道理很简单：佛 家认为“一切众生皆有佛性”。佛性即因，是天然的，本生所有的。但正如种子 没有土壤、水分以及阳光等不会发芽生长一样，有因而不得其缘是无生无成无果 的。因此佛家
4、在强调因的同时特别注重缘的价值，称“诸法从缘生，诸法从缘 灭”，“随处任缘”。 既然万事万物皆“因缘而生”，即依凭某种条件才得以存 在，并随条件变化而变化， 那么它就不具备质的规定和独立实体，即没有恒常自 在的主体， 故谓之“空”。 因而只有条件的存在和变化才是绝对的，事物本身的 存在与变化只是相对的。于是龙树中论观四谛品说：“众因缘生法，我说 即是空，亦为是假名， 亦是中道义。 ”强调中道是真正把握一切事物现象的实相 的方法和途径。 因缘说在古代中国生长发育， 并产生深刻影响。 究其原因还是在于我国特定 的天然根基和生态基础，在于中国本体文化的特质和传统。中国文化是道文化， 是人道、人本文化
5、， 重根，重本，重渊源，重祖宗，重传统。孔子后学告诉我们， “天地者，生之本，物之本；先祖者，类之本，人之本”。老子曰：“夫物 芸芸，各复归其根。”有根才有枝叶，有源才有流，有传统才有现代。庄子曰：“彼出于是，是亦因彼。” 而“天下万物发于根，始于母，原于雌”（庞朴语），故无论儒道皆大力倡 扬柔。柔是中华民族整体国民性格特点。“温柔敦厚诗教也” （礼记）；“柔 能生刚，柔能克刚”；主张“以濡弱谦下为表， 以空虚不毁万物为实” （ 庄子 ） 。 于是道家表现出了非凡的人生大智慧：“上善若水，水善利万物而不争”； “夫唯不争，故天下莫能与之争”。 人类之最适中最理想的行为是“为而不争”。 为，有所
6、作为。有所作为才有文化成果，才有文化财富的创造，才有人类生存发 展的物质保障。不争，才能减少文化成果的损失，实现文化积累。不争，才能避 免伤害，甚而赢得尊重，赢得自己的发展时间和空间，才能走向强大以至高大、 博大、悠久。中华文明之所以绵绵不绝，成为四大文明中唯一延续至今的文明， 就在于知雄守雌， 在于“柔克”“自胜”， 中华民族不是“胜人”而是自胜的民 族。 于是道家、儒家殊途而同归，视“和”为终极目的或理想归宿。和者，天人 和谐，社会和谐，身心和谐也。然而“和”毕竟只是理想，争则是客观甚至永久 的存在。如何实现理想状态，即和谐？或曰实现理想的途径或方式是什么？儒、 道之答案各不相同。 道家偏
7、向消极，主张“无为自化”，众所周知，不必赘言。在这里，儒家则 彰显出中国文化的主体精神，张扬人类所独具的品性：教养，强调“中庸”，主 张“从容中道”。从即忠，容即恕，故曾子曰“夫子之道，忠恕而已矣”。 中庸是中国文化的核心理念。中者，适中之谓。“庸者，用也，常也”。用 者，用中，以适中的方式做事；常者，常规，常态，常行。我们祖先以适中的方 式做事成就了中国的文化传统， 成就了中国人做人的规矩和行为准则、 道德规范。 中庸有两大标本： 上天和祖先。 于是中庸内涵和基本表现形态只是两个字：序与 和。上天宇宙既是严整的秩序， 更是圆满的和谐， 序与和是上天宇宙运行的大准 则。于是我们祖先“则天”，“
8、率性”，“承天之道而理人之情”，以此准则来 规划和安排中国社会，于是成就了“礼仪之邦”，成就了独树一帜的礼乐文化。 故二程说：“礼只是一个序，乐只是一个和。一个序，一个和，二字含蓄多少义 理。” “礼者，人道之极（准则）也”（荀子）。礼是入道、行道的保障，即 行为准则和道德规范。故孔子说：“不知礼无以立。” “礼别异”。 礼的指标是实现秩序， 礼的起点或前提则是分。 人类社会的发 展就是不断分别、 分理、分化的过程。 人类社会的发展首先分化混沌， 告别愚昧， 战胜野蛮，然后步入文明， 走向自觉。人类社会的发展是建立在三大分别、分理、 分化的基础工程， 即天人之分、 人人之分和个体生命的身心之分
9、之上。这三大基 础工程决定了人类群体的三大主体行为：如何对待上天、 如何对待他人、 如何对 待自己。这三大主体行为造就了人类的三大主体文化：物质文化、 社会文化和精 神文化。而天人、人人和个体身心这三大关系实即三大因缘，彼此依存，相辅相 成。 “礼本于仁”。 仁是实施三大主体行为， 处理三大基本关系， 并使之达到理 想状态，即和谐的最高准则和最适中手段、最有效方式。 于是成为“人之为人的 最高标准”（冯友兰语）。“仁者爱人”，仁的基础内涵是爱，即所谓“亲亲之 谓仁”。但爱并非仁的主要内涵，爱属自然，是天性，是本能，是感性的，有等 差，有时限，讲占有，可拒绝。爱是上天大自然赋予人类的一种基本情感
10、。 “仁”的主要内涵是敬， 即孔子所谓“出门如见大宾，使民如承大祭”。 敬是教养，是理性的，平等的、无时限，重分享，是互相的，并不可拒绝。故孔子 曰：“无敬何以别（犬马）乎？”敬乃是处理天人、人人（包括民族与民族，国 与国之关系）及身心三大关系的要津。 于是孔子曰：“礼主敬。”易坤卦：“君子敬以直内，义以方外。” 易离卦曰：“敬之无咎。”左传曰：“敬，礼之舆也。”庄子曰： “敬中以达彼。 ”坛经 曰：“内调心性， 外敬他人， 是自皈依也。 ”二程曰： “人道以敬为本。”朱子曰：“敬是圣门第一义。”王夫之则径称：“敬，礼之 神也。”当然爱不可或缺，因为爱是天性。无爱则无敬，无敬则无所谓爱，“爱
11、而无敬，兽畜之也”。所以爱和敬实际也是一种因缘。依佛家言爱即因， 敬即缘， 相辅相成。有真因才有正果，有爱无敬，不成正果。 故孔子说：“弗爱不亲，弗敬不正。”由爱而敬，或曰由爱提升到敬，才谓 之“中”，才合适，才到位，才符合礼的规范，也才能最终实施好三大行为，处 理好三大关系。敬有二义：一是忠， 即孔子所谓“己欲立而立人， 己欲达而达人”； 二是恕，即孔子所谓“己所不欲，勿施于人”。人类由正面，主动、积极地处理 三大关系即忠，由侧面，被动、消极地处理三大关系即恕。人类之所以为万物之 灵，就是因为人类有张有弛，有进有止，有作有息，可以动静相得，刚柔互济。 人类既需要主动、积极，也需要被动、消极。
12、而当今人类所忽视的恰恰是后者， 这就是所谓物化，准确地说动物化的最主要表现。 总之，中国文化或国学归根到底是三个字：道、礼、和。这三字彼此关联， 相辅相成，互为因果。道是因，礼是缘，和则是果。 道，有天道、地道、人道等。中国文化所重者“非天之道，非地之道，人之 所以道也”（庄子）。由此决定了中国文化的基本性质：重人道，人本。 礼记说：“人道，政为大。”日前习近平总书记讲话特别引用了孔子所 说“政者， 正也”。这是中国传统的政治思想， 直接关系到执政者的人文素养及 其执政效果。然而何以正？答案只有上揭四字：“弗敬不正”。所谓敬，无非有 三：“尊天”（墨子语，即董仲舒所谓“崇本”），互敬（人与人，
13、国与国，民 族与民族），自重。三者是为人、为政、立国和立足于世界民族之林之正道。对 上天大自然，对他人，对人民群众，对自己个体生命不敬，就是人品不正，民风 不正，党风不正等等，一句话，就是不正道。结果只能是自然生态恶化；只能是 失信于人，激化社会及民族矛盾； 只能是身心不和， 生命失常。只有尊天、互敬、 自重才能提升境界，提高修养，进而改良执政效果，政通人和，实现中华民族的 伟大复兴，永保中华文明之道通达和长远。 中庸曰：“从容中道，圣人也。”从，信从、服从，即忠；容，宽容、 理解，即恕。善者从，不善者容。忠恕是人生修养的极致，只有忠恕，才能达到 生命的理想境界，社会关系、天人关系才能实现理想状态。对天，对人，对自身 个体生命有忠有恕，就可以实现三大和谐，即天人和谐、社会和谐和身心和谐。 费孝通先生生前最后发表的“各美其美， 美人之美，美美与共，天下大同”的“十 六字令”，体现出的正是中华民族的大胸怀、大境界和大智慧、大教养。
