一一 群体取向与个人主义取向群体取向与个人主义取向在当今中国社会，尽管传统的群体主义已远远超过了它原有的意义，但人 们对集体或群体仍有很强的归属感据喻国明等学者全国性调查，有 61．3％ 的被访者表示“我们对集体荣誉看得很重” 集体对中国人的凝聚力的指数为 55．83（按百分制计算） 天人合一必然导致群体取向，就如同天人相分势必导 致个人主义取向一样群体取向表现在两个方面，一是群体取向，二是他人取向在群体取向影 响下，中国人提倡凡事以家庭，社会和国家利益为重，个人利益在必要时可以 忽略，可以牺牲， “先天下之忧而忧，后天下之乐而乐” 在等级差别的社会， 做事情要符合自己的身份：一言一行，举手投足严格遵循人伦界定的规矩，不 可越雷池一步在处理个人与集体或环境的关系方面，人们被要求做到“克己 守道” ， “贵有自知之明” ， “循规蹈矩” ， “安于现状” ， “自我压抑” ， “与集体或 领导保持一致” ，因为强调自我压缩，外国学者认为中国文化是无我文化（1- lessculture） 人们习惯于避免“锋芒毕露” ，因为“枪打出头鸟” ， “出头的椽子 先烂” ，个人主义被视为无父无君无友的忤逆，是要严加防范的恶行。
他人取向（other orientated）是群体取向的伸延，表现在：中国人在做事情 时，首先考虑别人怎么看，怎么说严重时会出现“人言可畏”的情况，这导 致中国人重面子和面子功夫，做了不合身份的事情就是不要脸这使中国人养 成言行上不愿得罪人，逢人说好话的习惯，有时甚至于不惜说假话言行不一 致，表里不一，万事以和为贵正如杨国枢先生所说的：“……传统的中国人 并不重视内思外行的一致，也不在于先后的一致，而是随机应变，因人而异” 群体取向的必然结果是，中国人相互依赖，相互合作， “关系”至关重要， 人们相互依赖达到万事必须凭“关系”的地步群体取向的影响有积极的，也 有消极的后果从积极的方面看，中国人谦虚，谨慎，相互合作，讲究集体主义，爱国主义；成功之时，把功劳归于集体、环境和他人的帮助（当然失败时 也往往怨天尤人） 这种取向也使中国人性格内向，含蓄，好静，习惯于忍让； 并力求身心与整个环境的相适应从消极的方面看，群体取向使人们缺乏个人 进取精神，缺乏个人竞争意识，而且过分看重“关系” “关系”已成为办事情 或成功的重要手段，很多人已把拉“关系”当作处事哲学和生活的指南目前，尽管人们对关系现状评价微词颇多，然而维护融洽、和谐，仍是广 大中国人所追求的人际关系。
据喻国明(1994)等学者对全国 3300 位居民的调查， 根据 80 万个调查数据分析，在我国，在上辈下辈、同事、上级下级，邻里关系 中，有 72．1％的人认为是“比较融洽”的关系可见，在中国交际的目的是 为了融洽人际间关系的提法是有道理的与中国文化相反，西方人，尤其美国人，极端崇拜个人主义只要看看英 文词典中的合成词中，有多少词是以 self 为前缀的就可以看出“个人”在美国 生活中所占的位置是何等重要（以 self 为前缀的合成词要超过 100 多个，如： self-control，self-esteem，self-confidence，self-reliance，self-dependence，self-denial，self-respect，)等等这种现象在其他语言词典中是少见的，实际上，美 国人都想成为 self-made man 或 self-made Woman（靠自己奋斗成功的人） GeertHofstede 曾就四十个国家和地区的个人主义取向程度做过调查和比较， 调查结果表明美国社会中的个人主义取向占第一位，日本占二十二位，香港地 区占三十二位，台湾占三十六位可见东西方在个人主义取向方面的差异相去 甚远。
在西方，个人主义这一重要观念充分体现在以十七世纪英国哲学家 John Locke(洛克)为代表的哲学传统之中根据 Locke 的观点， “生物的个体是自然 的基本单位” 哲学家 Ballah 指出，社会制度产生于存在社会秩序建立之前的 为个人利益而行动的个体之间的交往之中这一个人本位的观点对早期美国社 会发展影响很大，而且被著名经济学家 AdamSmith 用来指导经济建设 BenjaminFranklin 把个人主义精神在其著作中具体化他指出“上帝帮助自助者” 英国曾任首相的 Churchil（邱吉尔）把西方的个人主义的描写为：“我们从 我们的父母那里得到只有我们的名字而已，不是财产我们必须寻找机会我 之特殊不是继承来的，而是我通过拚博取得的” 有的学者认为西方的个人主义取向渊源于十五世纪的文艺夏兴时代，在二 十世纪它得以发展到顶点——譬如到 1990 年，在美国每一个个体都被当作一个 完全不同于其他人的独特的个体，他的思维方式，行为都与别人不同他们拒 绝被人们称之为栗一群体的代表，尽管他们可以参加任何组织或俱乐部他们 是目主、独立的实体，是一部机器；一个小宇宙，一个小周天；完全不依赖别 人而存在，哪怕靠父母生活也是一种耻辱。
作为个人主义的直接产物——隐私 权，也不被群体取向的人们所理解隐私权在个人主义取向的社会中被当作是 合法的，合理的，或人们的最高需求得到它，就得到了最大满足；它受到侵 犯，个人就如同受到了侮辱个人主义也意味着对自由，对差异的追求——人们的行为、言论、思想都 体现与别人有所差异差异几乎与个人主义同义，受到同样的赞赏；而保持一 致，顺其自然，则是个体人格丧失的表现美国人喜欢独辟蹊径，标新立异，在别具一格中出奇制胜，他们追求个人 享受，放任个性，自由发展，不仅包括个人物质利益的追求和满足，还包括个 人意志，个性自由以及自我实现、自由进取的追求林语堂先生在谈论美国个 人主义取向时，曾说过这样一段话：“……人们不哀鸣虑忧，他们尽力迈步向 前，他们不等待别人援助，他们自助；他们不等待机会，他们制造机会” 他又 说：“……但你该牢记，你们的出路就在你脚下在你认为出路是在别处或别 人身上时，你是要失败的……你的机会，你的成功就包裹在你的人格中，你的 成功是在你自己的生命中；正像未来的栎树隐伏在栎子中一样你的成功就是 你的自我之演进，开展和表现” （林语堂，1990） 正因为西方人崇尚个人主义， 个人至高无上，他们才各开其口，各做其事，各展其才，各行其志；这也可能 就是为什么美国人强调外在的、个人的、权力的、功利的东西，而且好斗，崇尚竞争的缘故。
无论是东方的群体取向，还是西方的个人主义取向都在他们各自的文化中 的交际行为方面充分表现出来，都为其不同的民族性格的塑造起着决定性的作 用因为说到底，交际行为和其他社会行为一样都是本民族价值观的真实写照， 而价值观又是自己民族性格的基石 二二 求变与求稳定求变与求稳定美国文化的真谛在“变化”二字，核心思想是“无物不变” ，而且变化永无 停顿在美国人的心目中，变化体现出不断打破常规、不断创新的精神，而且 是永无停顿的变化，永无停顿的创新，人们永远不满足于他们所得到的成就 他们尽力适应于变化，而不执着于传统的秩序，不甘受制于家庭、经济、教育、 乃至个人能力的条件对美国人来讲，变化，发展，改善，进步，成长与未来 几乎都是同义词，没有变化就没有进步，就没有未来美国人爱独辟蹊径，不管变化好也罢，变化坏也罢，他们历来变化多端， 不怕万里从头越，自己动手改变命运；而且经常因有才有勇而走运，始终坚信 能走出一条路来翻开美国的历史，就会发现它充满了人们冲破传统的生活轨 迹诚然，不破不立，变化的背后隐藏着危险、动乱和破坏，然而美国人把这 些东西看作是创造性的破坏美国人的变化还表现在他们不同形态的流动方面，包括职业，社会地位， 地域等多方面的流动。
美国历史的每一章都充满了某某人如何从一地迁徙另一 地、某某人如何从社会最低层或职业升迁至从事社会地位较高的职业之类的传 奇故事，还有许多海外移民的事例这种在社会意义或地域上的“挪动” ，为更 多的人带来了机会，钱财，更多的闲暇，也带来了更多的运气正是这种求变的民族气质，使美国人永远处于闯新路，建立新生活的气氛 之中，尽管美国不时呈现出貌似动乱的现象，其实这正是它基本动力之所在如果说，美国社会充满了“万物皆变” ，美国人有一种打破常规，不断创新 的精神，那么，相对而言，在儒家思想影响下的中国人的生活则被“万物不变” ， 或“万变不离其宗” ， “祖宗之法不可变”的精神所笼罩尽管近年来中国社会 发生了巨大变化，但他是在稳定中求进步，求发展中国历代朝廷更迭，变化 不定，然而本质上是“一治一乱”的天道循环，很少出新 “统一和稳定”是每 一朝代的头等大事，是社会发展的保证，这当然包括家族、家庭、社会和国家 乃至个人的社会地位、地域、社会关系等方面的稳定人们习惯于在一派和平 景象中“相安无事” ， “知足长乐” 人们接受了这种“稳定”观念，习惯于它， 一旦有了风吹草动，或稳定一旦受到影响，人们会感到无所适从，有“树倒猢 狲散” ， “飞鸟各投林”或“大祸临头”的感觉，仿佛“灭顶之灾”的来临。
“国 不能不稳定” ， “家不能散”的观念深深扎根于中国人的心目之中一切发展之 大前提是家庭、家族、社会之稳定，没有稳定就没有统一，越是稳定，越是统 一，越是进步；不然会“天下无道” ， “礼乐崩坏” ’ “制度不兴” 长期以来“书 同文，车同轨，行同伦” 中国人不仅把“安分守己” “安居乐业”当作永恒幸福，而且进而由此达到历史的稳定和进步在“忠恕”与“仁爱”的中庸哲学 指导下，中国很少有激进的行动，基本上是“温和”与“缓进”强调顺其自然 （叶启政 1989） 不能不承认，中国几千年来，正是在“稳定”中求生存，求 发展，求进步的这就是为什么中华民族的文化得以延续的原因，为什么中国 的文化得以保存其完整性的原因在谈论民族性格的问题时，李大钊先生曾指出，东方属于静的文明，这是 有道理的从上面谈及的几个价值取向来看，中国人的确求内心与外部世界的 和谐人们顺从自然，人际间相互依赖，求稳不求变儒家关心人的主体，偏 重柔，主张“明心见性” ，求内省及人格完善，以达到德的境界——所谓“德者” 得也在道家与佛家的影响下，中国人又讲究“虚静” ， “修身养性” ， “谦虚自 律” ，自我压抑可以讲几千年以来中国人强调如何做人，而不尚做事。
做好人 成了人生最高理想，而且道德本身就是最高的报酬在道家思想影响下，人们力图“无为而有为” 因为有为意味着矛盾，冲突， 会破坏人间和谐， “无为”才能防止对立，防止矛盾产生因此人们性格内向， 省身独慎，柔软宽容，恩让情感，冥想含蓄，好静顺从，相互依赖合作从这 个意义上讲，中国人也是讲究做人尤胜于做事而做人，做好人是社会之期望 做人就是首先做个好父亲，好母亲，好丈夫，好儿子，好妻子，好女儿，之后 才能成为社会上的栋梁之材，成为一个“内圣外王”的有道德的人做事”取向与“动”紧密相关，因此中国人好静不好动因而变动无常， 探索冒险是中国人所不喜欢的，因为他们会破坏安宁尽管“易”有崇尚变动 的思想，然而它所求的是变中的静，是一种原地不动的圆圈式的动中国人尚 静之根源，是老子的影响——静是事物的根而西方从古代希腊的海洋文化起，就企图征服自然，战胜自然，争取个性 解放；在个人奋斗中克服常规，求变，求动是他们精神的动力，并在做事中发展这一动力，因此“做事” ’ “有所成就”就自然变成了他们的重要的文化取向 或价值观念西方人重视外向的行动和行为，中国文化中那种“做人”的气质在他们眼 中变成亍消极的东西。
只有进取，铤而走险，快速行动，追求效率，并有所成 就才是积极的品质因此人们争取改善社会地位，为获得成就而有为，并因此 获得金钱和荣誉这一思想显然与中国文化中的“德者得也”的报酬观相悖 而为了做好人而自我压抑对美国人来讲也是一种不道德的行为——他们养成了 尽量满足自己欲望和要求的习惯 “动”和“做事”取。