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1、TAGS: 论论文文 中庸中庸 中庸中庸 所以所以 君子君子 就是就是 天下天下 原原则则 之中之中中庸初探 哲学与社会发展学院2005级研究生杨俊峰学号：200510021 摘要中庸作为儒家的最高行为准则，是指将适中原则贯彻于日常行为之中。它的具 体内容就是儒家的各种道德原则。性与诚是中庸的实体，而中庸则是性与诚的体现。 关键词 中庸 性 诚中庸在儒家思想体系总占有重要地位。它由孔子首次明确提出，并在据信是子思著 作的中庸中得到了比较详细地论述，到宋朝时又被当作道统“秘传“，受到极高的 推崇。对于中庸的内涵和意义，历来多有争论，本文试就这个问题进行初步的探讨。一“中庸“一词最早见于论语。据载
2、，孔子曾慨叹道；“中庸之为德也其至矣乎，民鲜 久矣！“在孔子看来，中庸是一种最高的行为准则，不过对于它的含义却并未解释。 很多人简单的将它理解为中道，认为等同于“中行“。因为孔子曾说：“不得中行而与 之，必也狂狷乎！“易经中也有“中行独复“之言。所谓“中行“就是中道之意。但“庸“ 字决无“道“之意，这样一来就将“庸“字忽略了。还有人根据中庸篇中“执其两端， 用其中于民“之言，以为中庸就是“用中“，即遵行中道之意。但据中庸：仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人 而无忌惮也。“子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟获陷阱之中，而莫之知避也；人皆曰予知，择乎中庸 而不
3、能期月守也。“在孔子看来，中庸就是“时中“。所谓“时中“是指时时皆中，无时不中之意。也就是说， 对君子而言，只有时时都不离开中道，这才是中庸。若只是偶尔地遵行中道，显然不 能算中庸。中庸中提到：庸德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，形顾言，君子胡不 慥慥尔。 中庸的“庸“字当与这里的“庸“字同意。所以程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者 天下之正道，庸者天下之定理。“朱熹则说：“中者不偏不倚，无过不及之名。庸者平常 也。“宋儒的解释还是比较接近原意的。简单而言，“中“就是适中，“庸“就是平常。中 庸就是将适中原则贯彻于日常的行为之中，时刻不离。这也就是论语中所在尧以 命
4、舜的“允执其中“的意思。所谓适中是相对于过与不及两端而言的。在孔子看来，“过犹不 及“，两者实质上都是偏，皆与中相对立。怎样才算适中呢？其标准就是儒家提倡的 道德原则。中庸将这些原则概括为在五伦之中行智仁勇三德： 天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也：五 者天下之达者也。智仁勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。.好学近乎智，力 行近许仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所 以治人，则知所以治天下国家矣。 五伦是普遍之道，三德是普遍之德，修身及治天下国家，皆以智仁勇三德为本。三德 之中的仁，其实包含义与礼。中庸说：修身以道，修
5、道以人。仁者人也，亲亲伟大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之 等，礼所生也。 合而言之，只是仁；分而言之，则仁义礼为三。这就是中庸的的具体内容。要想真正做到中庸是很困难的。中庸说：子曰：“道不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过 之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。“子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。“ 孔子曾称赞诗经中的关雎“乐而不淫，哀而不伤“，可见中庸不但用于人的行为， 就是在思想感情中，也应该贯彻中庸的原则。二在中庸篇中，中庸之道是被与天联系在一起的。天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 儒家的各种道德原则，包括礼乐
6、政刑等等，都是教。教虽然是人为提出来的，但它却 依据的是实际存在的道。道由性出，是完全遵循本性之表现。而性又是天之所命，是 天所赋予的。在这里，性与命是统一的。正如朱熹所说，自天言之谓之命，自所受言 之谓之性，其实一也。孔子只说过：“性相近也，习相远也“，认为人的性是相近的，造 成品行不同只是后天影响的结果。中庸则将性、命、道、教四者在天的基础上完全 统一起来。在这里，天是自然化的生物之本原，是普遍的具体化，天所命之性也就是 人与物所共有的。这就指出了道德的内在超越性，通过自身道德的修养能够回归到 天之本原，与天和谐为一。性的共同性又为这种内在超越能够化及万物提供了依据。 同时，儒家的伦理主张
7、也被绝对化，成为天经地义的。正如后来董仲中庸之道的论文 _第2页TAGS: 论论文文 中庸中庸 中庸中庸 所以所以 君子君子 就是就是 天下天下 原原则则 之中之中舒所说：“道之大源出于天，天不变道亦不变。“ 中庸是儒家道德的根本原则，它的根源既在于天，也就是性之本然，有着内在的必然 性。因而，中庸说： 子曰：道不远人，人之为道远人，不可以为道。 中庸之道既存在于人的天性之中，所以“夫妇之愚，可以与知焉。“但它又植根于天， 是天道的体现，故“虽圣人亦有所不知焉“。中庸具有先天必然性，这不只是理论的预 设，而且可以落实于具体实践之中。即所谓“以人治人“，也就是大学中的“契距之道“。具体体现为“忠
8、恕“的原则，即“施诸己而不愿，亦勿施于人。“中庸中引孔子之 言具体论述说：君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，丘未能也；所 求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。 完全依靠本心的体察，就能知道合乎道德的行为应该怎样。这也进一步证明了道德 原则的内在必然性。中庸概括君子的行为说：故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚而崇 礼。 君子既应该尊重其固有之德性，又要广泛学习，深入把握道之极致，从而真正做到中 庸，使情感与行为达到“中和“的境界。中庸说：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下 之达道
9、也。致中和，天地位焉，万物育焉。 中和是天地万物的根本原则，达到中和也就与天合谐为一。由此可见，天是中庸的形而上基础，而中庸就是本性的体现。中庸既是在先的，又是 终极目的，在这里，本体与工夫实现了完满统一。三要真正做到与天合一的最高境界，就必须时刻不背离中庸。只有这样，才能使“道“落 实于言行之中。中庸说：道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。 莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 在“不睹“、“不闻“之时，是最容易违背正道的，所以君子必须慎独。真正做到慎独，也 就时刻不离中庸之道，这就是“诚“。中庸说：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思
10、而得，从容中道，圣人也。 诚之者，择善而固执之者也。 诚即实有，确实存在之意。天是真实无妄的，人之性出于天，圣 人未失本心，所以能与天合一，自然而诚。一般人则由于后天影响而丧失本心，故须 择善固执，即“诚之“，才能逐渐回归到诚的境界。中庸又说：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。 先有其德而后明其德，这是出于本性，也就是天之道；先明其德，而后努力践行以至 实有其德，这是教化的结果，是人之道。只要诚，就自能明其德；而只要真正明其德， 也必然能至于诚。在这里，诚与明，天道与人道，本体与工夫统一了起来。诚不仅是回归本性，成就自身，而且既实有其德，则自然能扩展到外物，从而也能成就外物。
11、所以中庸说：诚者，自成也，而道自道也。诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。诚者， 非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也， 故时措之宜也。如果不诚，虽然有所作为也如同没有一样，所以说：“不诚无物。“成己是内，成物是 外，两者其实为一，都是本性之德。君子只求诚，外在成物，是本性之德的自然体现， 并非有意为之。中庸说：唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性； 能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则化。唯天下至诚为能化。 因为性同出于天，所以只要内诚于己，
12、尽己之性，也就自然的做到了尽人、尽物之性 ，从而与天地相参。成己成物的统一，其基础就在于性的共同性。只要能做到诚，就 必然能形于外，并逐渐显明，使人动心而受到感化。通过诚，成己与成物、道德与事 功、内圣与外王也就达到了统一。所以中庸说：“故大德必受命。“由此可见，性、诚、中庸三者是统一的。性与诚是中庸的实体，而中庸则是性与诚的 体现。在这种统一中，构成了道德的形而上基础。性善论在这里虽然没有明确提出来 ，但实际上已具大体。参考书目 1、朱熹：四书集注，中州古籍出版社。 2、冯友兰：中国哲学史，北京大学出版社。 2、张岱年：中国哲学大纲，中国社会科学出版社。下载之前请注意： 1:版权归原作者所有。如果有问题，请尽快和我联系 2：如果遇到文件中有些地方图片显示不出来的，可能是文档转换过程中 出现的问题，请和我联系，我将图片发送给你，给你带来的不便表示抱歉 ！请邮箱联系： 中庸之道的论文 中庸之道的论文 网络收集，如果侵犯了您的利益，请立刻和我联系，我将第一时间内做出 处理！
