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1、丧祭礼仪是一种对待临终和死亡的仪式，也是生者对生命最直接的诠释。中国传统的丧祭礼仪形式上表现为遵从尘世生活规则，重肉身，轻灵魂，扬族群生命而抑个体生命；西方宗教性的丧祭仪式以肃穆、庄严和简约的原则肯定了个体精神性生命的存在以及人的灵魂的救赎。礼仪是人与人关系的规范，丧祭之礼也不例外，它是生者与死者之间“看不见的关系” ，这种关系的不可通约性引申出这样一个问题，丧礼为谁？带着这个问题，我们还是回过头来看看中西丧礼的不同表现形态。中国丧祭礼仪分析.说文中对“礼”的解释是“禮，履也。所以事神致福也。 ”故“礼”的最初意义并非针对人间的社会行为规范而言，而是对神的敬畏，行礼是为了给神献祭。 “绝地天通
2、”之后，神的位置让位于人，一切“礼”都遵循“尊尊”和“亲亲”的原则，儒家的丧祭之礼正是在这个基础上展开的。孔子非常重视丧祭中“哀”的成分，如“子游曰：丧致乎哀而止。曾子曰：吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！ ”“哀”是为了尽孝道，“对死人的孝，从本质意义上来说，就是重视丧葬和丧葬质量。 论语说， “慎终追远 ， 中庸则强调事死如生，事亡如存 。 “”慎终追远”谓居父母丧要尽礼节。祭祀要尽虔诚。 “曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。 ”而“孝”是因为存在一个等级关系，正如费孝通先生所言， “儒家所注重的孝道，其实是维持社会安定的手段，孝的解释是无违 ，那就是承认长老权力。长老代表传统，遵守传统
3、也就可以无违于父之教。 ”正因为长者中心制支配着一切丧葬礼仪，中国人在丧礼上表现出来的繁文缛节才显得并不偶然，死亡仪式最终要符合的是社会的情理。报丧、哭丧、入葬的方式甚至不同的人死的称呼都是不同的，死者没有任何逾越世俗权威的可能，因为丧祭礼仪关系到整个社会伦理规范和政治秩序的稳定。 “孝”的本质并不是精神性的，因为这里没有自由可言。孔子所谓内心的孝道“仁”缺乏一个基于一般人性的普适性的标准，因为孝道实际上是一种基于血缘和亲属关系的私人德行，这种常被人们称道的“孝文化”实质并非对“人”的敬重，而是对外在规范的无条件服从。 “孝”最终是要不悖于“礼” ， “生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”
4、。如礼记曲礼下对死的称谓， “天子死曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。 ”只有贫民百姓才是死，王公士大夫之死则要蒙一层尘世的光环，丧祭礼仪表达的是生者的荣耀；哭丧也很有讲究，要求“主人嘀，兄弟哭，妇人哭踊” ，哭的方式与个人身份是相吻合的，哭不是想哭就能哭的，哭丧是哭给生者看的，哭抹去了生者对死者的一切罪过。传统儒家的孝道其实主要针对的是有血缘关系的亲属，尤其是长者，但即便是对亲属的孝也是缺乏最起码的“人道”意义的，丧葬的礼节其实成了生者摆脱自己罪责的方式。鲁迅对国民性的体察无疑是深刻的，而五四时期的胡适对中国传统丧祭礼仪的改革其实只是在仪式上作了减法，却丝毫也没有触动这种礼仪文化
5、的根子。再看“奠” ，这个字很能表达我们的死亡观念。 “奠”是一个象形字，上面是“酋”即“酒” ，下面象放东西的基物。本义是设酒食以祭，特指初死时的备供品敬礼。 说文中解释为“奠，置祭也。 ”把死者当生者一样供奉，我们看重的显然不是死者的精神生命，而是肉身，我们理解的生活也就像费尔巴哈所说的“吃、穿、住”那样，丧祭礼仪对应于此的是酒食祭品、寿衣以及棺墓。无限地拉近死者与生者的距离，即“事死如事生” ，这的确是中国丧葬文化的独特性。 荀子礼论云：“丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也” ，把死者当生者看待，粗看起来是一种崇高的礼遇，其实不然。中国文化中对生命的理解与西方人相反，我们是尽力把
6、灵魂排除出去，抽象出肉身，许慎在说文中对“死”下的定义是“死，澌也，人所离也。从歺，从人” ，指形体与灵魂相分离。李清桓对此作了深入的研究， “人死后有灵魂的存在，死去的亲人只是灵魂脱离人身， 他们过度到另一世界生活，还会祝福人间。所以人应不死其亲 ，不把死去的亲人当作亡人 ，当视死如生 ” 。在中国的丧葬仪式上只看得到生者对死者的权利，死者没有尊严，因为“人死如灯灭” 。中国人虽然相信死后灵魂的存在，可并不认同灵魂的独特性，西方人说的“灵魂不灭”指的是人精神的永恒，中国人说到的“灵魂”则像是一个实体性的东西，或许人们更愿意称它为“鬼魂”或“阴魂” ，是会对自己的现世的祸福产生影响的。正因此，
7、对死者献祭就显得必要。一般来说，除了“三年之祭”外，人们大都是在人间遇事不顺时，才想着去拜一拜死者，因为死者与冥间有沟通，希望死者能显灵，保佑他们在人间生活畅达。中国社会中的丧祭礼仪对于生命的肯定表达实则是人的肉身生活，它完全忽略了人生命的精神特性，它所理解的生命其实是相当抽象的。西方丧祭礼仪的文化解读.西方的丧祭礼仪大抵很简单，其形式基本上属宗教式的。葬礼与葬礼弥撒一般由神父或死者亲属议定，包括祈祷词和经文，然后是圣餐，最后为告别仪式。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧
8、礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升人天堂，解脱生前痛苦。基督教认为人死后灵魂需要安静，因此丧礼非常肃穆。在基督教文化影响下，上至王公贵族，下至平民百姓，丧葬基本从简，即所谓在上帝面前“灵魂平等”的原则。哭丧无论是初终还是在教堂，也无论是在送葬路上或下葬时，亲友都不能大声嚎哭，只能默默流泪或嘤嘤啜泣，意为不要打扰死者灵魂安静。在西方人眼中，死者和临终者与一切现成的社会规则脱离了。生者对死者的感情是凌驾于一切社会权威和法则之上的个体生命以及对一个个体的无限珍视。同样，在西方，死之神圣带来丧祭之礼的独特表达，丧礼只有采用宗教性仪式才能真正让死者的灵魂得到安慰，“宗教的临终仪式能够在其信徒心中激起感
9、情，让人们认识到人们在以人性的方式关心着他们，毫无疑问，这是宗教仪式的真正功能。 ”西方人把对死者的安慰权交给上帝与人间的使者牧师，他会说：“天父，我的上主，在地上如同在天上，请您饶恕我们，正如我们饶恕得罪我们的人，而荣耀都是归于您的” 。西方人的丧祭仪式本着基督教的原罪和复活的概念展开。西方历史上最意味深长的死莫过于苏格拉底和基督之死。苏格拉底临死前叮嘱家人和朋友不要悲伤哭泣，对他而言，死亡是摆脱肉体的最好方式，肉体死了，精神诞生了，他最后留给世人的话是“我去死，你们去活，谁的路更好，只有神知道” ；耶稣基督的十字架受难以及死后复活给人同样的启示，生命的真正秘密在于精神从肉身中超拔出来。从中
10、西丧祭礼仪的区别看中西社会文化思想的不同从中西丧祭礼仪的区别我们可以发现，中国人的丧祭场面往往宏伟而热闹，死者亲属的悲痛溢于言表，中国人对死亡真正痛苦的其实是族群生命力的衰弱，而非一个唯一个体的消亡；西方那种静悄悄的丧祭礼仪其实是一种等待和倾听，等待着至善天国的来临，倾听天堂的回音，在仪式中生者和死者共同领受这不同凡响的一刻，死亡事件启示了比死亡本身更大的意义。中国传统的丧祭礼仪受制于儒家的等级秩序和长者原则，个体生命被抽象地理解为尘世的生物性活动，死后的灵魂则是一个能左右人祸福的实体。正因为如此，丧祭礼仪对中国人来说显得是一种对死亡的直接感受，在此岸和彼岸之间，人们更着眼于现世和当下，这种根
11、源于儒家传统的情形正如韦伯所言， “儒教与信徒的关系，不管是巫术性质的，还是祭祀性质的，从其本义上讲，都是此岸性的” ；西方的基督教丧葬礼仪则把人的死亡与原罪和复活相联系，个体生命的神圣性和唯一性维系于灵魂不朽的观念，即精神的永恒性。两相比较，可以这样讲，西方人的丧祭之礼更多地表现出对个体生命本身的理解和尊重以及死亡之于生存的意义；而中国人的丧祭之礼无论在形式上表现得有多么精致或繁复，其所要表达的意义无非是“慎终追远”式的无奈和茫然，它除了沉溺于“生命苦短”的悲观意识之外就再也没有从死亡中超拔出来的勇气。当然，随着改革开放的进一步深化，中国人在丧祭礼仪上也悄悄发生了一些微妙的变化，人们开始接受西方的简约形式，送花、追悼等，但人们在对死者以及死亡的观念上究竟有多大本质的改变还是一个问题，但无论如何，这种形式的变化已经是一个开端，它所孕育出来的也许就是对于生命意义的深刻理解和领会。
