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1、中国伦理思想史论文论 题:从老子的角度看人生中的困境 院 系:马克思主义学院姓 名:平春洋学 号:2013211841班 级:思想政治教育三班2014 年 12 月 10号从老子的角度看人生中的困境摘要：老子的人生哲学思想是广博而又弥足珍贵的，这些源于几千年前的思想在今天 我们这个时代仍然闪耀着它的光芒。当我们处于人生困境或失意之时，不妨去读一读老子 的人生哲学，兴许我们就会豁然开朗，不再纠结于一时的困难或挫折，从而继续微笑着面 对生活。 关键词：人生哲学；老子；困境；顺其自然；辩证观老子的思想是博大精深的，而“道”贯穿了他的整个思想，只有深刻理解 了“道”的内涵，才能正确把握其思想的本质。所
2、以谈老子的人生哲学思想首 先必须要弄清楚“道” 。 道，无形可见、视之不见、听之不闻、搏之不得，但它确实是存在的，只 是它不在我们感官所能感受到的范围，正因为人们感受不到它，所以每当谈起 道，人们都会有点茫然，一些人认为感觉不到的东西就是不存在的，即认为 “道”不存在，也有一部分人认为“道”就是指“天道” ，即自然规律。其实不 然，这些对“道”的理解或是错误的或是狭义的，都没有触及到其本质，这也 正好印证了老子里的第一句话， “道，可道，非常道。 ”即可以用言语表述 的，就不是永恒的道。 虽然真正的“道”是“不可道”的，但我们仍可以透过世间万物的表象了 解到它的一些特性及表现形式。首先， “道
3、”本身有两个性质：内存性和超越性。 “道”的内存性，是指没有任何东西可以离开“道”而存在，一旦离开“道” ， 任何事情都不会存在，更不要说维持了，因为“道”生万物，无一例外；另一 方面，万物再怎样变化，或消失或增加， “道”完全不变，不会受到影响，这就 是“道”的超越性。把握住这两个性质，我们就容易理解老子的思想并在其中 找到生命的基础，每一样东西都有“成住坏空” ，人有生老病死，季节有春夏秋 冬，国家有兴盛衰亡，万事万物都有其轨道、循环，最后都归于无，也即归于 最初的样子。万物“从无到有再到无”的整个循环过程实际上就是遵循着“道” 而行的，同时这个过程也是“道”的一种表现形式。其他的一些更具
4、体的例子 比如，自然界中一朵花从盛开到枯萎，之后落地化作春泥，进而开始孕育下一 朵花；人类社会中“天下分久必合，合久必分”的规律等等这些都是“道”的 外在表现形式。所以其实“道”离我们并不远，相反，它就在我们身边，正如 黑格尔所说：“熟知的东西所以不是真正知道的东西，因为它是熟知的。 ”我们 对于越是熟悉的事物，就越容易不重视它，从而也就很难认清它的本质。这就 导致我们不能好好地认识“道” 。 除了其特性及表现形式外， “道”还有最重要的一个内涵，就是“道法自然” ，即道所取法的是自己如此的状态。在这里老子所谓“自己如此”的状态其实 就是“无为”的思想，无为并不是什么都没做，而是无心而为，无心
5、就是没有 任何目的， “道”是无为的，它不存在任何目的。任何一样东西只要是“自己如 此”的话， “道”就让它表现出来。对自然界来说，所有的生物都在按着“自己 如此”的状态而行，即是与“道”同行的， “道”设计好春夏秋冬，它就照单全收，不过一旦受到人的影响，自然界就会出现混乱。所以在人数还很少的远古 时代自然界是处于生态平衡的状态，是比较和谐的。对人类来说，了解“道” 所取法的是自己本来的状态，就可以依此生活，本来是怎么样就怎么样，只有 自己也如此，不要有额外的欲望，人就是与“道”同行了。但事实上，天地万 物与“自己如此”的状态最接近，而因人类具有很强的主观能动性，所以只有 人类才不会自己如此或
6、者自己会不如此。面对这个事实，老子警示人们：“不 知常，妄作凶。 ”即不了解常理轻举妄动，就会遭遇凶险。这里的常理指的就是 回归本来状态，即自己如此的状态。 由这里可以看出，老子认为绝大多数陷入困境中的人都是因为没有与“道” 同行，他们不了解常理，同时又肆意发挥自己的主观能动性，最终不得不使自 己陷入困境。换句话说，老子认为只有与“道”同行，人们才不容易遭遇凶险， 陷入困境。那么怎样才能与“道”同行呢？对此老子也提出了自己的看法，这 些看法都包括在他的人生哲学思想中。在他的人生哲学中，最重要的两个方面 是顺其自然和辩证观， “顺其自然”又包括了很多具体内容，比如无为、无欲、 不争等。 “人之生
7、生，动之于死地，亦十有三。 ”意即想要照顾生命，却往往走向死 亡的，也占十分之三。许多人为了想长命百岁而使用各种保健品，原本是想要 保护生命，结果却适得其反，走向死亡。对此，老子的建议是顺其自然。 老子提出“夫唯无以生为者，是贤于贵生。 ”意即：只有不刻意求生的人， 要比重视生命的人更高明。 “无以生为” ，不要过度重视生命，让一切顺其自然。 唯有如此，才不会走上求生之厚的路，从而使自己少了许多不必要的困扰。但 是人们心中总是会有无穷尽的欲望，这些欲望又驱使着他们去刻意地追求物质， 追求感官的享乐，而人们也总是抵挡不住物质和精神的诱惑，最终使自己陷入 困境中。老子说：“五色令人目盲；五音令人耳
8、聋；五味令人口爽；驰骋畋猎， 令人心发狂；难得之货，令人行妨。 ”老子认为过度满足自己的目欲、耳欲、口 欲，贪图感官的享乐，使精神意识随五官而弥散在外，欲念妄想致心神不宁， 人的身体就会受害，比如听觉失灵、味觉麻木等。这就是物极必反。要防止这 种局面的发生唯有一个方法，就是虚其心，静其神，使人无欲。心虚则欲望不 起，神静则念头不生，心清神静，根本坚固，则能长生久视。 老子也提出“见素抱朴，少私寡欲” ，即表现单纯，保持朴实，减少私心， 降低欲望。活在这个世界只要“少私寡欲” ，什么问题都不会发生，什么问题都 会解决，因而也不至于使自己陷入困境中。表现单纯，保持朴实，才会减少私 心、降低欲望，心
9、情随时都会保持愉快。人的烦恼、痛苦常常来自私心和欲望， 一有了私心和欲望，看到别人得意、顺利，就会怨天尤人想着自己为什么没有 这么好运呢？自己有困难、有不顺时，就会忙不迭地抱怨自己怎么那么不幸呢？ 所以，私心和欲望去掉之后，人生要快乐其实很容易，同时，人生要陷入困境 其实也很难。 根据老子的观点，人生的一切痛苦和烦恼皆源于人的有为。人不愿按自然 的秩序去生活，不满足于既有的自然状态，而总是试图想按照自己的意愿和社 会的要求去改造生活，还自认为这样才会使生活更美好。殊不知，这种对自然 的生活秩序的破坏，不仅不会给人带来幸福和满足，反而会给人造成无穷尽的 痛苦和烦恼。 “为者败之，执者失之；是以圣
10、人无为故无败，无执故无失。 ”老子认为有 作为的将会失败，这样的观念不代表消极无为，老子所谓的“无为”常常是强调是有心而为，即事先设定好一个目标去达成。把持的将会落空，是点明执着 的无用。所以老子赞扬圣人的无为和无执。无所作为就是顺其自然，任何事情 都先观察清楚再行动，老子的智慧，就在于能够观察及看透一切变化的规律， 根据规律判断其各种条件是否成熟。如果条件成熟，在关键的地方一点就通， 根本不必费力，不必特别做什么；如果条件尚未成熟，再怎么努力也没有用。 “无为而无不为” ，无所作为反而什么都可以做成，顺其自然，所有事情就可以 迎刃而解，相反如果你对某件事有所作为了，往往会带来适得其反的效果，
11、最 后使自己陷入困境。所以，我们要学会“无为” ，学会顺其自然，从而避免陷入 困境。 “夫唯不争，故天下莫能与之争。 ”只有抱持这种不争之德，才能得到天下 人的拥护支持而不相害，故而天下才没有人能够与之相争，从而避免使自己陷 入与别人处心积虑勾心斗角的相争的困境中。这种不争抱一的法式是我们做人 的正德和正智。在这方面，清代的红顶商人胡雪岩做得是最好的。他生意做得 很大，但他从不抢同行们的饭碗，不与同行们争利，比如，别人卖红苹果时， 他就卖青苹果，或者别人卖苹果时，他就卖香蕉。他懂得避让、谦让，不与人 争，所以同行们也不与他争。这让我想到了老子关于水的看法， “水善利万物而 不争，处众人之所恶，
12、故几于道” ，正因为水的“不争” ，才使它更接近“道” ， 更倾向于自然的状态；“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易 之” ， “柔弱胜刚强” 。观之古今，在人类社会中，不少刚强的人，动辄立下雄心 壮志，热血沸腾，非要干出一番大事业才行，可惜，他们中间不是热情难以持 久，就是遇挫折便一蹶不振。相反，那些处于弱势的人，凡事不强出头，凡事 忍让不争，心境平和宽容，能抛除私心杂念，不受外人干扰，即使受到打击， 也不会万念俱灰。因为心境平和，所以即使身处困境，也能处之泰然，虽然一 时跑不快，但却能坚持到底，笑到最后。 “夫唯不争，故无尤。 ”正因为不与万物相争，所以不会引来责怪。争到的 东
13、西，即使成功也等于失败，因为这样做会得罪了别人，会引来别人的责怪和 嫉妒。现在你得意洋洋，却不知道别人何时会在背后恶整你。愈成功的人，就 会有愈多的人希望看到他失败。 “水唯不争，故兼七善而无尤” ，水就是不跟别 人争，它“处众人之所恶” ，就可以七善皆“有”而免责，不会有人来责怪它。 所以我们要向水学习，学习它的“不争”之德，表面上根本不与人争，但最后 整个大势依然往你所希望的方向发展，也不会惹祸上身，使自己避免了很多不 必要的困扰。不争是更高的智慧。 在老子的人生哲学中，辩证观是他的另一个很高的智慧。老子把事物看成 彼此对立的两个方面，而这两个方面又互相联系互相依存，比如有无相生、难 易相
14、成、长短相形等，他还进一步提出一切事物都要向它的对立面转化，比如 “祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。 ”万物一直处在变化中，从未停歇。我们 的人生亦处于不断变化中，我们谁也无法说清楚未来的路是怎样的。赛翁失马， 焉知非福，安而有危，哀乐相生，安危、哀乐、福祸总是在不断的转化之中， 这就是人生大道。当我们身处困境时，要看到积极的一面；当享受快乐时，要 告诫自己不可乐极生悲。遇事用辩证的眼光去看待，多从它的反面去想，尽量 做到不以物喜，不以己悲，这样就会减少灾祸的发生，从而能够在生活中保持 着平和自然的心态。 “执古之道，以御今之有。 ”老子说，把握早已存在的“道” ，可以用来驾 驭当前的一切。但
15、老子又说“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 ”他只是要让一切回归自己如此的状态，他所做的，只是“无所作为”和“无心而 为” ，让一切顺着本性与禀赋去发展，由此延伸出顺其自然，即无欲、无为、不 争等的表现，确实可以说是易知、易行的，可是天下人却“莫能知，莫能行” ， 因为大家对“道”太陌生， “道”是视之不见，听之不闻，搏之不得的，当然很 难理解。不理解“道” ，就容易忘记万物的起源及归宿，困陷于世间相对的价值 观中，做徒然无畏的挣扎，并在最后留下各种遗憾。 所以老子在他的人生哲学中，只有理解“道”并与“道”同行，顺其自然 才能避免陷入人生的困境中，从而少留下一些遗憾，同时也告诉人们要用辩证 的眼光看待问题， “祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。 ”面对所处的困境，要 保持着一颗平和乐观的心态，相信困难终将过去，终将迎来人生的光明。
