静止的流水(阿姜查)

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1、静止的流水静止的流水( (阿姜查阿姜查) )静止的流水阿姜 查现在,请你用心听,不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉当你独自地坐在山上或森林的某个地方,坐在这里,当下,有什么呢?只有身和心这两样东西,如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做身 。而在每一刻中觉知和思考的则是心 。 这两样东西也叫做名( nAma ) 和色( rUpa ) 。名 ,意思是指没有色或形体。 所有的念头和感觉,或受、想、行、识四种精神上的蕴( khandha ) ,都是名 ,它们没有形体。当眼睛见到形体时,那个形体叫做色 ,而那时的觉知叫做名 。它们总称为名和色 ,简单地说就是身和心。要了解:当下

2、这个时刻坐在这儿的,只有身和心。 可是,我们常把这两样东西给互相混淆了。 如果你想得到平静,就必须知道它们的真相。目前,心的状态仍是未训练的污秽而不清明,还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。有些人认为, 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著,可是,事实上站著、走著和卧著都是禅修的工具,你可以在一切时中修习。 三摩地( samAdhi,定) ,字面上的意思是稳固地建立起心 。 要增长三摩地,并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐著,完全不让任何事物干扰他们,来得到平静,但是,这就如死了一般。 修习三摩地是为了增长智慧和理解。三摩地是坚固的心心一境性。 它专住在那一境上呢?它专住在

3、平衡的一境上,那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说:我试图禅坐,可是我的心连一分钟都无法静下来; 一下子飞到这儿,一下子又飞到其他地方去.,我怎样才能使它停止下来呢?你不必去停止它,重点也并不在这里。 有移动的地方就是理解生起的地方。 有些人抱怨说:它跑掉了,我把它拉回来;它又跑掉,我就再一次把它拉回来.因此它们就坐在那儿拉来拉去。他们以为自己的心在到处乱跑,实际上,它只是看起来好像在四处乱跑。 举个例子,看看这间讲堂.,你会说:噢,好大啊!事实上它根本不算大。 它看起来是大或小,都是凭著你对它的感觉。 实际上,这间讲堂的大小只是它的大小,非大也非小,但人们总是跟随他们的

4、感觉跑。以打坐来寻找平静.,你必须了解平静是什么。 如果你不了解,就无法寻获它。 例如:你带枝非常昂贵的笔到寺院来,而在你来这儿的途中,你将笔摆在前面的口袋,但你拿出来后,却将它放在后面的口袋罢!现在,当你伸进前面的口袋时. 笔不在那儿了!你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解,你没见倒事情的真相,所以结果是苦。 不论站、行、来和去,就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成你受苦。理解错误会造成苦. 真是太可惜了!我几天前才买了那枝笔,现在遗失了。 但后来你想起:噢,当然啦!我去洗澡的时候,将笔放在后面的口袋了。 当你一记起这事时,即使还没看到笔,便已经觉得好多了。 你了解吗?你

5、快乐了,也可以停止对你的笔的耽忧。 现在,你已经确定了,因此当走路时,会将你的手伸进后面的口袋,而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你,而忧虑来自你的无知。现在,看到笔,疑惑也就消失了, 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自于看见问题的起因苦的起因(samudaya,集谛) ; 在你记忆中,笔就在你后面的口袋,那一刹那,就有了苦的息灭(nirodha,灭谛) 。所以,你必须思惟,为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平静下来,而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑著而已,如同被一块石头压著的小草,三、四天之后,你将小草上的石头移开, 不久之后,它就会再长回来。小草并没有真

6、的死去,它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样:心是平静的,然而,烦恼并没有真的平定下来。 因此, 三摩地并不是很确定的。要找到真正的平静,就必须增长智慧。 三摩地是一种平静,就如石头压著小草般.,几天之后,将石头移开,小草就会再长回来,这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后,就不去移开它,而让它在原处。 小草不可能再长回来时,这才是真正的平静烦恼的平息,来自于智慧的稳定平静。我们说智慧(般若,pannA 和三摩地是分开来的东西。 但是,本质上,它们是同一的,相同的。 智慧是三摩地活动的作用,三摩地是智慧不动的相貌,它们从同一个地方生起,可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此处这

7、棵芒果树一样,小的芒果会愈长愈大,直到成熟;虽然它们同是一个芒果,但却有不同的情况。 小芒果,大芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果,只是它的状况改变而已。 在佛法的修行里,有一种情况称做三摩地 ,而稍后的情况称做般若 。 但是,实际上, 尸罗( s la,戒) 、 三摩地(定) 和般若(慧) 都是一样,就如芒果一般。任何情况下,在我们的修行中,不论你是从什么样的角度来说,都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗?心是什么样子?它是什么?它在那里?没有人知晓。 我们只知道我们想去这里或那里, 想要这个,想要那个,我们觉得好或不好.,可是心本身似乎不可能知道。 心是什么?心没有任何形相。那个领受善和恶的法

8、尘的,我们称做心 。 如同一间房子的主人,主人待在家里,当客人来访时,它就是接待客人的人。是谁领受法尘的呢? 那个知觉的是什么呢?是谁放下法尘的呢?那就是我们所谓的心 。 但是人们看不到,他们反覆地打转:心是什么?心是什么?别把问题给搞混淆了。 那个领受法尘的是什么?心喜欢某些法尘,而有些则不喜欢。那是谁?有一个喜欢和不喜欢的人吗?当然有,但是你看不到,那就是我们所谓的心 。在我们的修行中, 并没有必要谈奢摩他( samatha, 止) 或毗婆奢那(vipassanA,观) 只要称它做佛法的修习就够了,然后从你的心著手。什么是心?心就是那个领受和觉知法尘的。 有些法尘有喜欢的反应,有些法尘的反

9、应则会是不喜欢的。那个接受法尘的人带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。 我们认为它是我,但它实在只是名法( nAmadhamma ) 而已。 善有任何形相吗?恶呢?乐与苦有任何形相吗?这些都是名法 , 不能拿来跟物质的东西比较,它们是没有形相的.可是我们知道它们存在。因此,我们说:要由平定心来开始修行。 将觉醒放在心中,如果心是觉醒的话,它将安住于平静之中, 有些人不去觉醒,而只想要平静一种空白,所以他们永远学不到任何东西。假使我们没有这个觉知者 ,我们的修行要以什么做为根基呢?如果没有长,就不会有短;如果没有对,就不会有错。 现代人一直在学息,寻求善和恶,但他们对超越善和

10、恶之外的,却一无所知。 他们知道的只是善和恶:我只要取善的。 关于恶的,我都不想知道,我何必呢?假如你只取善的,在短时间内,它会再犯错。 对会导致错,人们只是不断地在对与错之间寻找,而不试图去寻求非对也非错。他们学习对和错,他们寻求功德,但对于超越善、恶之外的, 却一无所知,他们学习长和短,可是对于非长亦非短的,他们什么也不知道。这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。 你可以只拿起刀锋吗?或只拿起刀背或刀柄?刀柄、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上; 当你拿起刀时,这三个部份都同时被一齐拿起。同样的道理,你拿起善的,恶的就必定相随。 人们寻求善而试图将恶给扔掉,可是他们却不学习非善与非恶,如果你不学习这点

11、的话,就不会有圆满。 如果你取善,恶便随至;如果你取乐,苦必随至。 执取善而拒绝恶的修行,是小孩子的佛法,有如玩具一样;肯定的,这不会有什么问题。 可是,假使你握持善,恶将会随至,这条路的尾端是混淆不清的,并不很好。拿个简单的比喻来说:现在,假使你有小孩子,而你只是希望去爱他们, 却永远不经历憎恶,这是不懂的人性的人的想法。 如果你握持爱,憎恶就会追随。同样的道理,人们要有决心要学习佛法以增长智慧,就会尽可能地仔细学习善与恶。 现在,认识善与恶了,他们做什么呢?他们试图去执著善,而苦亦随至, 他们不去学习超越善与恶之外的,而这才是你们应该学习的。我要成为这样子 、 我要成为那样子., 但是他们

12、从不说:我什么都不做,因为实际上根本没有我 .,他们不学习这点,而只扛想要善。 如果他们达到善,他们就迷失在其中。 如果事物太美好了,它们就会开始败坏。所以,他们最后就这样反反覆覆地下去。为了平定心和清楚知道领受法尘的人, 我们必须去观察,追随觉知者 ,训练心直到它清净为止。 你应该使它清净到什么程度呢?假如是真正清净的话,心应该超越善与恶,甚至超越清净,这就结束了,这就是修行结束的时后。人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。 可是,即使在这种的平静之中仍是会有经验产生的。 如果一个经验生起,就必须要有人去觉知它,有人去洞查它、质问它和审视它;如果心只是空白一片,那是没什么用处的。 你也许会见到

13、有些人看起来非常严谨,以至于会认为他们很平静, 但是,真正的平静并不只是心平静而已,也并不是说:愿我快乐而绝不经验任何痛苦的那种平静。 这种的平静,最后连达到的喜悦都会变成不满足苦的结果。 唯有当你能够使你的心超越乐与苦时,才会寻找到真实的平静,那才是真正的平静。 这是绝大多数的人所不学习的学科,他们从来没有真正地看到这一点。训练心的正确方法,是使心光明、增长智慧。 别认为只是静静地坐著就是训练心,那就有如石头压住草一般。 人们迷醉在这里面,认为三摩地就是坐。那只是三摩地的一个名词, 但实际上,假使心有三摩地 ,那么行就是三摩地,坐也是三摩地.。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地

14、,这些都是修行。有些人抱怨说:我无法禅坐, 因为我太烦躁了, 我只要一坐下来, 就想这想那.,我办不到。我的恶业太重了,应该先消完我的恶业后,再回来禅坐。 没问题,去试试看,去试图消完你的恶业.。这是一般人的想法。 他们为何这么认为呢?这些所谓障碍的东西,是我们所必须研究的。 只要我们一坐下来,心就立即向外跑。我们也去追随它,试图将它带回来,再做审察.,然而,它又跑走了;这才是你们应该学习的。 绝大多数人都拒绝从自然中去学习.,就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。 他们不希望看到心的变迁,这样你怎能增长智慧呢?你必须和变迁同住。 当我们知道心就是如此不断地变迁,一旦认识这是它的本性,我们就会明了。

15、我们必须知道那时候心在想善和那时候在想恶,它一直在变迁,我们必须认识这些事情。 假如我们了解这点,那么,即使我们在想的时候,一样能安住于平静中。譬如说:假设你家有只小宠物猴子。 猴子无法长时间静止不动,它们喜欢到处乱跑乱跳、抓东抓西的,猴子就是这样的。 现在,你到寺院里来,看见这里的猴子,这只猴子一样静不下来,一样到处乱跑。 可是它干扰不到你,对不对?它为何干扰不到你呢?因为你以前也养过猴子,所以了解猴子是什么样子的。 假使你认识一只猴子,无论你走过多少省分、看过多少猴子, 都不会被它们所干扰,对不对?这就是一位了解猴子的人。如果你了解猴子,那么,你就不会变成一只猴子; 假使你不了解猴子,你自己可能就会变成一只猴子!了解吗? 当你看到它伸手抓这抓那时, 会喊: 嘿!你很生气., 那只该死的猴子!这是一位不了解猴子的人,知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的,你为何要受它们干扰呢?一旦认识猴子是如何的时候,那就够了, 你便可以安住于平静。平静就像这样。 我们必须去认识感觉,有些感觉是愉快的,有是不愉快的,但那样不重要,那是它们的事,就如猴子一样,所有的猴子都是一样的。 我们明了感觉有时是愉快的,有时则否那是它们的本然。 我们应该了解它们,并知道如何放下它们。感觉是不稳定的,它们是变异(无常) 、不圆满(苦)和无主(无我)的。 一切

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