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1、1全球化消费主义中的传媒话语在“公共性“问题日益成为社会热点的今天,在文化艺术界的世俗化转型中,西方后现代主义和后殖民主义日益与中国文化中世俗化东西互渗,而成为中国 90 年代特有的文化景观。文学界出现的调侃文学、后新潮小说已然成为消解中心话语以后的新中心;影视文化在广告传媒和文化经纪人的操纵下日益以产品的市场需求取代人们对精神文化的需求。如果说,在现代社会出现了生产拜物教和消费拜物教,那么后现代社会就出现了“传媒拜物教“。当代传媒以跨国资本的方式形成全球性的消费意识,其文化霸权话语渐渐进入国家民族的神经之中。于是,在倡导多元价值多元社会的文化语境中,大众在多元主体之间将个体差异性推到极端,甚
2、至以个人的绝对差异性为由,割裂个人与他人的同一性,使当代传媒日益成为一种新的文化话语权力形式。一 公共传媒空间中的身体资本20 世纪思想史上一流的思想家,大都注重对现代人的“精神“和“身体“的内在关系加以研究,因为这是对大众媒体产生的心理文化根源必要的洞悉。就综合性反思身心关系、个人社会关系、文化自然等关系而言,可以说从西美尔、梅洛-庞蒂以来,有很多思想家对其加以关注。尤其是当代思想家布迪尔对“身体“视域的深度分析,打开了一种全新的理论视角和关注世界人生的新路径。如他对身体的塑型和挤压做出深刻揭示,对文化资本的积累和文化控制进行阐释,对人的性情、心性、趣味和能力的习性获得加以描述,并在更新社会
3、的基本价值尺度等方面都有重要的论述,而他关于“身体资本“相对于其它资本是一种“刚性存在“,以及身体资本合法化与制度化的问题,更值得深加关注。2从身体性入手审视“自我“问题,可以说是 20 世纪的一个基本学术角度。但是仅仅研究“自我“是不行的,因为“自我“和“他者“之间有着非此不可的关系,只有从二者的关系入手进行分析,弄清“自我“和“他者“的多重复杂关系,才能看到真正的问题之所在。 一,身体感与现代城市处境。对“精神理性“的关注日渐让位于对“感性肉身“的关注,“生命“变成了一个本体论的重要范畴。从世纪之初的尼采、狄尔泰、西美尔、柏格森的生命哲学到以后的存在主义哲学以及福科和拉康哲学,都将生命作为
4、理性化本质飘散以后的意义空白的填充物,于是,现代性标明这样一个事实:感性肉体取代了理性逻各斯,肉体的解放成为“现代性运动“中重大母题。在西美尔看来,现代人深深陷入一个飞速发展而不可知的世界中,处在多种文化元素交错的语境中,这些文化元素对他而言并非没有意义,但也没有什么根本性的意义。文化元素挤压着人,因为人不可能完全清理和吸收它们,同时,人又不可能完全地对抗它们,因为它是人类文化发展所无法摆脱的境遇,也是人自己处身的周遭环境。现代人失去了人与自然、人与自我的传统式的内在和谐,而进入一种“自我“本质的重新定位。人具有自己的“处身性“,人的本质不再是一些抽象的形式原则,而是充满肉体欲望和现代感觉的“
5、生命“。人体中的面部是内部统一最表面的尺度,同时也是在精神上获得完整的整体美的关键。因为从面部最丰富的精神性表现中,可以看出人的心灵变化。面部结构不可能脱离精神,因为它就是精神的直观表现。人的形象是心灵和生理冲动合力所造成,那种忽略面部的精神性而只注重肉体的表现性,将是心灵和肉体的双重衰退。面容是精神的体现,也是个性的象征,它与躯体有着明显的区别。面部很容3易表现出柔情、胆怯、微笑、憎恨诸感情谱系,它是“观察内心世界的几何图“,是心性所能臻达的最高的表现域,也是艺术最具有审美特性的地方。而身体相对于面部,尤其相对于眼睛而言,却居于较次要的地位,尽管它也可以通过动作和造型来表达情感,如手的造型等
6、,但仍然是不足以与面部相比拟的。因为面部与躯体就犹如心灵和现象、隐秘和暴露那样存在着的本质的差异。但是,今天的现代或后现代艺术已经从“面容之美“表现走向了“躯体之力“的表现,从精神意象的呈现走向了欲望肉体的展示。身体成为肉体性、享受性和存在性的证明,脸逐渐被肉体所取代。也许,这一切早被西美尔在世纪之初就言中了。“身体距离“在现代人中日益强调,甚至有“加大人与其对象的距离“的倾向。人在现代生活的距离感中渴望获取一份相对独立的空间,这种强调距离使现代人害怕过分接触“他者“,而出现一种“畏触感“。这种身体的“畏触感“,正表现出心灵的“畏触感“。身体的距离感,使人在社会生活中穿上了厚厚的铠甲而将孤独变
7、成了自己的身份证。这种现代心理特征,与其说是人与客观对象之间的距离扩大,不如说是在精神、在人和人之间的交流方面出现了最明显的离心形式。身体的痛苦和走向死亡的“震撼“,使得一切神话话语在现代人的神经的高度敏感和麻木无感情的两极间很难再度兴奋起来,心灵由于金钱的强势牵扯,已经很难能对真正的精神价值作出切实的判断。“现代感觉“终于在金钱经济支配的大城市生活中树立起来,它在推动现代人去涉猎私人权力和私人空间当中,却开始挤压了公共空间和公共权力,随着这种身体空间感和生命时间感的进一步加固,由身体状态的审视所引发的现代文化的“悲剧性“,已经在世纪的人的旋律中发出了不合谐音。 二,身体资本与文化资本。在现代
8、性社会,人们的思想、哲学和诗学对身体的关注,日渐为一些空洞的逻4辑性话语所掩盖,因此,身体视域的隐没和回归,就已然成为现代法国社会学家布迪尔(Pierre Bourdieu)的工作平台。“身体“的发展与其所处的社会地位有其不可分的关系,对身体的运用和塑型,恰好显示了这种身体背后的权力压迫和文化资本的隐蔽性存在。身体是一种资本,而且是一种作为价值承载者的资本,积聚着社会的权力和社会不平等的差异性。或许,正是在身体成为资本的这种现代性图景中,身体资本可以转化为经济资本,也可以转化为一种文化资本。在这个意义上,身体是资本,也是象征的符号;身体是工具,也是自身控制和被控制被支配的“他者“(other)
9、,身体还是一种话语的形式,在现代性的状况之中,在身体和社会之间,具有多种的不平等权力关系。身体的延伸和成长是通过个体在社会中所处的地位,及其习性和场域所形成的文化圈而体现出其阶层的痕迹的。习性被场域所塑型,而场域的一些特性又在身体上体现出来。身体往往可以置换成经济资本,因为他通过购买、传递和交换等,可以使谦恭或倨傲的身体因习性、地位和品位不同,体现出不同的身体和身体姿态。这正好成了当今“文化研究“的关注点,即经济资本与身体形态、吃、喝、广告与大众文化等,都无不与身体紧密相关。今天的文化艺术无一不与经济资本和身体形态发生紧密地联系,而体现了社会支配关系。 应该说,身体在现代社会当中,空前地遭遇到
10、时间和空间的分裂、遭遇到欲望的冲击和现实社会权力的压抑、感受到边缘化情绪性体验。因此,个人身心与制度的断裂,理性与社会的错位,造成了现代人身体的多种流动变化。于是,重生命感觉性,重灵肉分离性,重精神游戏性,成为当代审美文化和媒体的中心。尤其是大众传媒直接刺激和消费身体性的东西,使得远距离的身体控制成为可能。因而,大众文艺节目、体育盛典和政治狂欢等大众化的节日,成为今日现代高度发展时期5的身体欲望话语的再生产。这样,身体与自我问题,身体与他者问题,变成今日的社会文化研究的重要问题。肉体已取代了灵魂,灵魂在肉体中沉睡,已然成为今日艺术所关注的救赎与解放的话题。 以上思想家的看法,尽管侧重点不同,入
11、思的角度有异,但其共同点在于,强调身体在现代社会的重要性,将身体的存在与精神性存在的界限清晰地画出来。但是,具体到当代大众传媒的文化解释和正负面价值判断上,并真正有独到见解的当数布希亚德、斯克莱尔、德里克等当代学者。二 全球消费主义中的第三世界媒体 就现代而言,进入大众传媒就进入了公共空间。如何在这公共空间中获得自己的合法性,成为一个当代性症结。如果说,在“印刷资本主义“风靡之时,文化就走出了贵族的城堡,进入到大众生活之中,大众文学作为一种新型权力话语进入世界逻辑中,并有效地排除了人与人之间、以及群体与群体之间面对面的直接交流的需要,从而使得文化传播成为一种世俗性的便捷方式。伴随着数码复制的新
12、传媒方式的出现,一种新的大众生活交流方式已然来临,同时也将新的问题摆在了我们面前。90 年代文化研究对“身体“的私人空间前所未有的重视,对过去那种唯理性的否定感性生命的做法,确有纠偏作用。但是,这种“跟着欲望走“,又使 90 年代的人比 80 年代少了一份沉重,少了一种社会价值的内在焦虑感。一,超真实的符号生产和媒体谎言。法国思想家布希亚德(Jean-Baudrillard)注意到当代人缺乏交流、闭锁心灵和充满误解误读的现状,使其将思考的焦点放在后现代信息传播的主渠道-电视的研究上,从而为当代信息播撒和心灵整合的研究提供了一个可资重视的文化视点。布希亚德声称,我们目前正处于一个新的类象时代,计
13、算机、信息处理、媒体、自6动控制系统以及按照类象符码和模型而形成的社会组织,已经取代了生产的地位,成为社会的组织原则。在他看来,后现代时期的商品价值已不再取决于商品本身是否能满足人的需要或具有交换价值,而是取决于交换体系中作为文化功能的符码。后现代的类象时代是一个由模型、符码和控制论所支配的信息与符号时代。任何商品化消费(包括文化艺术),都成为消费者社会心理实现和标示其社会地位、文化品味、区别生活水准高下的文化符号。在人类进入后现代大众传媒(甚至数码传媒)时期,大众媒体重新界定着传播,并打破了表层与深层的二元对立的深度模式。传媒以一种“真实的内爆“使出现于屏幕的内容等同于在场的真实,这种“超真
14、实“使人停留在画面的切换上。面对信息的无休无止的狂轰滥炸,面对各种意图使人们去购买、消费、工作、选举、填写意见或参加社会活动持续不断的鼓动和教唆,大众逐渐滋生一种对立情绪。于是,冷漠的大众变成了忧郁沉默的一群,一切意义、信息和教唆均内爆于其中,就好像被黑洞吞噬了一样-社会也因此消失了,各个阶级、各种意识形态、各种文化形式之间,以及媒体的符号制造术与真实本身之间的各种界限均已经“内爆“。镜头代替了任何批判理论模式,因为符号已不再指涉外在的真实世界,而仅仅指涉符号本身的真实性和产生符号体系本身的真实性。当然,就积极意义而言,传媒在促进人们彼此间的信息交流方面,提供了快捷多样的形式。我以为,拒绝传媒
15、是愚蠢的,然而又必须看到,大众传播行使自己的权力时,又在不断地造成信息发出、传递、接受三维间的“中断“。传媒“炒“文化的负效应,使人们跟着影视的诱导和广告的诱惑去确立自身的行为方式,传媒的全能性介入中断了人的独处内省和人我间的交谈。大众传播的播出的单向度属性,是一种“无回应“缺乏反馈的话语输出,但是其自由选择模式掩盖了这种“无回应话语“的不平等话语权力实质。同时,媒体具有“敞开“(呈现)和“遮蔽“(误导)二重性,7当今世界通过镜头组接以后的弥天大谎层出不穷,电脑特技制造的真实的谎言或虚假的真实比比皆是。于是,媒体不断地造成各种“热点“和“事端“,媒体成为当代价值的命名者和人生指南-在制造虚假和
16、谎言的同时,不断地塞给人们虚假的幸福感和存在感。人们通过媒体看到的是,媒体与其它媒体之间不断参照、传译、转录、拼接而成的“超真实“超文本“的媒体语境,一个“模拟“组合的“数码复制“的世界。这种复制和再复制使得世界走向我们时变得主观而疏离,尤其是在多媒体电脑加工的文化品,更日益成为成为沟通中的“绝缘体“。传媒在多频道全天候的持续播出中,人不断接受储存很多芜杂的信息,而这些信息却无法处理,并因超负荷的信息填塞而导致信息膨胀焦虑症和信息紊乱综合症。电视终于将不同文化、不同地域、不同习俗的人,连结在传媒系统中,并在多重传播与接受过程中,将不同人的思想、价值认同都整合为同一观念模式和同一价值认同。这种传媒介入所造成的私人空间公众化和世界“类象化“有家庭化,导致了传媒的全球化倾向。从此,“超美学“成为后现代时代的审美原则,即美学已渗透到了经济、政治、文化以及日常生活中,因而丧失了其自主性和特殊性。导致艺术判断的丧失和艺术市场标准的丧失-漫天要价使得价格不再代表作品的相对价值,而只是表现了一种“价值的疯狂“。在我看来,布希亚德已经洞悉后现代传媒在社会心理和个体心性的健全方面所造成的威胁,并