庄周梦蝶寓言的哲学意涵解析

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1、庄周梦蝶寓言的哲学意涵解析庄周梦蝶是一个众所周知的寓言，出自庄子齐物论末尾。从文字外观看，庄子在这个寓言中以诗意的笔触，解构了现实与梦幻的界限。它似乎在表达某种难以区分悲喜的人生如梦的感慨，透出一种很符合庄子本人精神的浪漫情愫。它文笔曼妙而简约，形象清新而脱俗，思想婉转而含蓄，恰如一曲清歌，唱响了世俗中人心灵深处长久萌动的群体呼唤。难怪后世无数文人墨客为之陶醉，受之鼓舞，藉之获得各种灵感。然而，这终究只是一种表面现象。一、 “物化” 是理解庄周梦蝶寓意的重要契机 从莊周梦蝶影响所及，以及人们对之感慨所系，可以见出这个寓言的真正寓意还没有得到领会。人们恰恰是在一种表面的，也即不明就里的层面，去看

2、待这个寓言。庄子的思想寓意在这种错误的看待方式中隐匿了，丝毫得不到展示。然而以庄子不仅是一个文学家而首先是一个思想家的事实而言，他把自己置入这个寓言中，定然大有深意，而绝不仅仅是表达某种人生如梦的感慨。人生如梦，这至多是一种情绪的抒发，符合一个文学家的身份。但作为一个哲学家，而且是庄子这样的哲学家，撰写一个寓言仅仅是抒发某种情绪，显然不符合事实。 寓言之为寓言，当然有所寓意。古来注家对庄周梦蝶的解说可谓汗牛充栋，其间有正解也有误解。误解且不说，即便是正解，也多是停留在一种空泛议论的层次，以不同的概念来置换另一个概念，缺乏明晰的论证过程，终究还需诉诸读者的悟性。 “庄周梦蝶 ”原文如下： 昔者庄

3、周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。 不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为联盟周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。 文中插入序号以表明寓言的阐述层次。第层次描述他梦蝶的经过，第层次是对“庄周梦蝶” 作出发问和小结。庄子本人通过“不知到底是庄周在梦中化为蝴蝶，还是蝴蝶在梦中化为庄周”这一设问抛出问题，接着自己回答：庄周跟蝴蝶二者必然有所分别。之后庄子给出了总结：这即是所谓“物化 ”。这是 齐物论结束前的最后一篇。问题是：“物化” 是什么意思呢？为什么齐物论 一篇最后终结于“此之谓物化” 这一结论？ 回答这些问题，需要诉诸庄子思想的整体视域。如果庄子仅仅是一个文采一

4、流的散文家，如果齐物论仅仅是一篇洋洋洒洒的美文学作品，那么“物化” 就没什么深意，完全可以就字面去理解。诸如冯友兰的解释也属于这个层面：“物化 表明，不同事物之间的区别不是绝对的。 ”1事实上，如果把握了庄子思想的来龙去脉，可以知道“物化”并不是指物理变化，也不是指事物之间的区别不是绝对的。在这个意义上理解庄子，还没有抓住庄子思想的根本。 如上所述，既然庄子是通过寓言来表达其哲学思想，那么他的寓言就包含了其思想。揭示这思想，不能割裂前后文断章取义，而需要从整体和全局来审视，把齐物论当成一个整体，把结尾的庄周梦蝶作为这个整体的一个部分置入其中。经由这种目光，认真厘清齐物论的运思进路，可以发现：庄

5、周梦蝶最后归结于“物化” ，这是一个重要启示语。 “物化” 是庄子在呼应开篇提出的“吾丧我”，而以亲证的方式来揭示“吾丧我” 的超越境界。 二、从“吾丧我 ”到“物化” 齐物论开篇写道： 南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。 ” 子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！” 颜成子游看到南郭子綦隐机而坐，形如槁木，心如死灰，觉得奇怪。而子綦先是夸赞子游问出了好问题，随即郑重提出“吾丧我 ”这个概念，意在阐明自己能修成这种形如槁木心如死灰的层

6、次，全因到达了“吾丧我” 这个境界，随后以人籁、地籁、天籁之层递区别细致解释“吾丧我” 之意境。那么“吾丧我 ”究竟在阐明何种意蕴呢？庄子以已 “丧”字连接“吾 ”跟“我”二字，似乎很像在绕文字游戏，这仅仅是一个偶然吗？ 为了阐明“吾丧我 ”之意，我们需要先行辨析 “吾”“我”的区别。 元赵德四书笺义曰：吾我二字，学者多以为一义，殊不知就己而言则曰吾，因人而言则曰我， 吾有知乎哉 ，就己而言也；有鄙夫问于我 ，因人之问而言也。案赵氏所云就己而言，就人而言，盖犹今文法言主位受位也。 ”2 四书笺义对“吾”“ 我”二字的阐释甚为精到。 “吾”与己相对，而“我” 与非己的外部人事相对。那么“吾丧我”

7、之“吾 ”显然是子綦之自我称谓，而后面之“我”则显然是一个外化的概念，强调了源于对待而来之“我” ，这基于一种由执着而来的分别心所致。分别是“我” 得以确立的前提。 在“吾丧我” 中，不同的意见主要针对的是对“吾”的解释，不少人认为“吾 ”即真我。 如明代憨山大师认为：“吾，自指真我。 ”3如此解释看似可自圆其说，然而细究话语逻辑则可发现有以下问题：若 “吾” 既已解释为真我，那为何还有必要去丧另一执念之“我 ”？ “吾丧我”可置换为 “真我丧我”，则显非庄子本意了。故而融通的理解“吾 ”字本意及相关逻辑而言， “吾”应指代自我较为妥当。进一步通过前后语境来看，我们就可以得出庄子意欲表达之意是

8、：吾丧我。齐物论一开始就提出“吾丧我” ，显然是庄子有意为之。他要阐释“物论” 不齐的原因从根本而言在于世人心中就有一个“ 我 ”，此执念之 “我”若不去除，则断无可能釜底抽薪，也就不可能做到齐“物论 ”。 齐“物论” 就要预先去除 “我”，这实际上牵出了又一层问题：物我之间究竟存在怎么样的对应呢？这实际上是参悟中国古代哲学一个关键问题。以庄子的理解，物我本质是同一的，其齐物论 “吾丧我” 之论说与同篇中的另一概念“ 未始有物” 具有逻辑上的因承，与 大宗师中之“外物”说亦遥相呼应。庄子始终认为物我分立不过是表象，其根源在“我” ，我之存在即是有耦；耦即是对待，所谓“偶，匹也。身与神为匹，物与

9、我为耦也。 ”4当“我” 丧之后，则空无一“物” 。物我不一，但实质为同。而王夫之则更为透彻地参悟了“物我 ”之关联：物无非我者，唯天为然。我无非天，而谁与我为偶哉？故我丧则偶丧，偶丧而我丧，无则俱无，不齐者皆齐也。5其把物我之二元对立以“天”这个高位概念统一起来，若物我之别无非“天” ，则区别何在？既无区别，则对立自然消弭。这便不攻自破地到达了庄子所谓“见独” 或“入于廖天一” 之彼境。 中国哲学没有主体与客体这对二元概念，但自古以来就有物我关系的问题域。在庄子看来，物我是同一事实的两面，如同钱币之二面，存亡自相关联，换而言之，即有物即有我，无物即无我，反之亦然。若我丧则物之其所持，便不成为

10、物。物与我便无所区分这是“物化” 趋向之境地。庄子以庄周梦蝶为例来阐释何谓物化，所以这实际上是一个相当重要的启迪，换而言之，那就是“吾喪我” 之境界因丧“我” ，故化之成 “物”。 藉此，问题开始触及庄周梦蝶的深处：为什么庄子偏偏要写一个梦？梦之为梦到底何谓？ 三、个体化原理与“犯人之形” 庄子为什么要写一个梦？他仅仅是抒发一种人生如梦的感慨吗？显然不是。事实上，庄子写这样一个梦，还包括庄子在其它地方多次写到梦，都是大有深意的。 庄周梦蝶的深意在于，庄子想以此点醒人们：时空中的事物只有梦一般的存在；由此，促使人们去领悟那个真正的“我 ”，那个不与任何东西相对待而又无往而不在的真我。可是，问题依

11、然在：“时空中的事物” 又意味着什么呢？如何界定它与“真正的我 ”的关系呢？ 所谓“时空中的事物 ”，用叔本华哲学的术语，也就是个体化原理：“我们知道杂多性绝对地必须以时间和空间为条件，也只是在时间和空间中才可思维；在这种意义下我们把时间和空间称为个体化原理。 ”6简单点说，时空中的事物就是“蝴蝶” 、 “庄周”这些具体存在物，这是一种处于时空二维间的个体化具象，存在“杂多性” 。 庄子虽然不使用“个体化原理” 这一说法，但其思想从根本上说并无不同。他在大宗师篇有一个类似的说法，叫“犯人之形” 。 大宗师原文如下： 夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜

12、，犹有所遁，若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！ “犯人之形 ”的 “犯”意义为“ 遇”或“遭遇” 。成玄英指出：“特，独也。犯，遇也。夫大冶洪炉，陶铸群品。独遇人形，遂以为乐。 ”7“犯人之形 ”即谓“遭遇人的形体” ，这种“遭遇”带有偶然性的特点。庄子在此处意欲提示世人，不能专注于表象的变化，而要关注事物最为本质的所在，即所谓“万物之所系而一化之所待”者。此方为必然而无所不在之“ 道”。在大宗师后文还有一处也提及“犯人之形”

13、： 子来曰：“今一犯人之形，而曰人耳人耳 ，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！” 庄子藉由子来之口再次提到“犯人之形” ，认为其“大块载我以形”同义，而以 “大冶”喻道，来说明“犯人之形” 无非个体化现象，故而遵从时空之限，对人而有生死之忧。不过 “生死” 也是个体化现象而已，这恰恰没有否定生命本体，而反证生命之个体化真谛所在。 劳思光先生对庄周梦蝶的解说十分透彻： 主旨在于“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与” 二语。人有形躯之障执，遂以形躯为“我” ，由此又以形躯以外之外界为“非我” 包括“他人”。然究竟 “形躯”何能与“外界” 绝对分立，则是枢纽问题

14、。每一形躯为一经验之存在，此经验性之存在所含之一切经验内容，皆在严格意义上与自我无关。反之，形躯本身作为一经验存在，实与整个经验领域不可分。故形躯本属于“外界” ，而与 “自我”非一事。庄子为说明此义，乃借梦蝶之喻显出“我” 与“蝴蝶”及“ 庄周”皆无一定关系；自以为“蝶” 之“我”，即自以为 “周”之“我” ；为蝶为周，乃形躯之异， “我” 固仍是“我”也。而“ 蝶”与“周”固非“我” 与 “非我”之对立，由此推之，一切经验意义之“ 我”亦不能与外界中之“他人” 对立。8 劳思光想表达的意思是：作为经验性存在的形躯与经验领域不可分割。 “蝴蝶”“ 庄周”本质上都是形躯，故而并无区别而无从影响

15、到“我” 。其通过否定形躯而肯定 “我”超然于形躯之外。劳思光接着说： 梦中之“我” 可以化蝶，亦可以为鸟为鱼；醒觉中之“我 ”可以为庄周，为某甲，为某乙；蝶与鱼、鸟，固非“自我” ；庄周、甲、乙，亦非“ 自我”。此种种经验内容，皆属对象性之表象；形躯我为庄周，为甲、乙，为蝶，为鱼、鸟，皆是同一层之流转。9 很显然劳思光肯定了一个“我” ，他称之为 “自我”。然而此“自我 ”之意为真我，若不然就背离了“吾丧我”之概念。庄周梦蝶昭示之“我 ”也同样必是真我。真我能够成立，在于其实质是无我，故而此亦是“物化” 。这样真我便不会因形躯相异而被影响。换句话说， “蝴蝶” 之我与 “庄周”之我是同一个真

16、我；区别只在于形躯，只是人们的设定“蝴蝶” 与“庄周” 。清人宣颖认为：”我一物也，物一我也。我与物皆物也。然我与物又皆非物也。故曰物化。夫物化则倾耳而听，瞪目而睹，果且有物乎哉？果且无物乎哉？执之为物，了不可得，乃且有不齐之论乎哉？”10宋代哲学家邵雍有“以物观物” 之说，可与宣颖之说相互论证：“夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也圣人之所以能一万物之情者，谓其能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。 ”11 总之，理解庄周梦蝶这个寓言的哲学意涵，需要抓住“ 吾丧我” 这条根本线索，首尾贯通，弄清篇末的“物化”不过就是“吾丧我 ”的另一表达。由此提纲挈领，纲举目张，才能进入寓言的深处。如果脱离这条线索，就极有可能浮泛于文辞的表面，抓不住庄子思想