《西方哲学史》读书报告

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1、读书报告- 西 方 哲 学 史 读 完 了 西 方 哲 学 史 后 ， 心 中 充 满 了 豁 然 开 朗 的 激 动 与 喜 悦 ， 同 时 也 有 一 些 疑 惑与 不 解 ， 在 我 看 来 ， 西 方 哲 学 史 一 个 神 的 历 史 ， 是 人对于“神”的反复史，是“ 寻父、认父、杀父、再寻父”的过程。这一过程实际上也是人的理性与人的情感和意志之间压制和反压制的斗争史。所有的这一切可以表达为一个主题：“上帝”的“运命”。 在这一主题之下， “上帝” 本身是“ 本体 ”，是“唯心”的；试图与“ 上帝”相沟通是“认识”，是方法。 “上帝”死了， “本体”和“认识”一并消亡，哲学让位于科

2、学，是 “无神”的、 “唯物”的。“但是，要想观照生命，看到生命的整体，我们不但需要科学，而且需要伦理学、艺术和哲学；我们需要领悟一个神圣的奥秘，我们需要有同神灵一脉相通的感觉，而这就构成宗教的根本基础。我想这同时也是西方哲学史的总体纲领与中心思想。是的，在西方，特别是古代西方，哲学总是与宗教紧密联系在一起的，讨论哲学离不开宗教，而宗教也就离不开上帝，所以说西方哲学史正是在讨论哲学，宗教，神，人之间各种关系与其产生各种思考和疑问及其理解与探索，所以我觉得读西方哲学史，就是在与哲学，宗教，神，人这四个看似毫无关系的四大族群综合起来了，更是对其产生了更为深刻的认识和理解，从阅读这本书中，我懂得了很

3、多，也有许多疑问，对一些段落更是完全摸不着头脑，在下面的报告中，我想就我的这些感想与疑惑展开叙述。在第一篇 前苏格拉底哲学家 中，罗素有这样一段叙述：“希腊人首创了数学、科学、和哲学、最先写出了有别于纯粹编年表的历史书，他们自由地思考着世界的性质和生活的目的，而不为任何因袭的正统观念的枷锁所束缚。哲学从泰勒斯（BC585）开始，埃及神学：关怀死亡，死者的“卡”进入阴间，奥西里斯根据他们在地上的生活方式来审判他们。巴比伦宗教，关心现世的繁荣而不是来势的幸福，因而巫术、卜筮和占星术虽然并不是巴比伦所特有的，然而在这里却比在其他地方更为发达。二者最初都为多神教，而信奉一个主神。埃及与巴比伦的宗教正像

4、其他古代的宗教一样，本来就是一种生殖性能崇拜。 ”读到这一段时，我产生了很大的疑惑与不解，人类最开始的信仰都是对生殖和性这样最原始的欲望的崇拜？那么为什么会产生这种崇拜呢？是对人本身的产生存在敬畏还是由于宗教了？如果是宗教的缘故，那么宗教是否可理解为一种对信仰的曲解和理想化转移？或者并不是对欲望的崇拜，而是人类世界赖以延续是依靠两性的繁殖，而我们又无法了解这样的繁殖是怎样发生的，只知道由此可以延续种族，所以认为这是十分伟大的事情。那么是不是在那个时候人们便已经开始意识到我们存在首先的价值就是让这个群体继续下去，但是那时的人们是否有了生死和种族的概念呢？这样的概念怎样产生？而爱情的本质是不是也是

5、对一种生殖性能的崇拜而演生的呢？另外为什么生殖或者性的崇拜是人类最原始的崇拜呢？既然是，为什么到了今天这种崇拜会转化成一种充满着恶俗趣味的低级产物呢？这些是不是代表着人类在逐渐抛弃自己的原始本性，开始走向更为高端的生命形式的开始呢？读这一段时这些疑问一直纠结着我，一开始是想不通，后来变成了想不懂，无论如何，这一段话让我产生许多思考，并对人类最原始，最本能的欲望有了一些理解。同样是在第一卷 古代哲学中 有这样一段话那我印象深刻：古代的希腊也有许多东西，我们可以感觉到就是我们所理解的宗教。那不是和奥林匹克诸神联系在一起的，而是与狄奥尼索斯（巴库斯）相联系的，一个不名誉的酗酒与酩酊大醉之神。对他的崇

6、拜产生了一种深刻的神秘主义，它大大地影响了许多哲学家，对于基督教神学的形成也起过一部分的作用。巴库斯的崇拜由色雷斯人传入希腊，发现造酒方法之后，认为酣醉是神圣的。这种崇拜包含着许多野蛮的成份，也有一种奇异的女权主义的成份。酣醉部分由于酒力，更多由于神秘性。美丽而又野蛮的宗教仪式，在希腊发展了一种对于原始事物的爱慕，以及一种对于比当时道德所裁可的生活方式更为本能的，更加热烈的生活方式的热望。对于那些由于强迫因而在行为上比在感情上来得更文明的男人或女人，理性是可厌的，道德一种负担与奴役。带来思想的反动。文明人之所以于野蛮人不同，在于深谋远虑。为了将来的快乐而愿意忍受目前的痛苦，做事情不是冲动的取使

7、，而是理性告诉他未来某个时期他会因此受益。文明之抑制冲动，不仅通过深谋远虑，还通过法律，习惯或宗教。这种抑制使得个人已经获得了一种习惯把自己的一生视为是一个整体，于是越来越多地为着自己的未来而牺牲自己的目前。审慎很容易造成丧失生命中某些最美好的事物。人类成就中最伟大的东西大部分都包含有某种沉醉的成份，某种程度上的以热情来扫除审慎。没有这种巴库斯的成份，生活便会没有趣味；有了巴库斯的成份，生活便是危险的。审慎对热情的冲突是一场贯穿着全部历史的冲突。读完这段后我不禁想到其实个人又何尝不是如此？面对理想与现实，我拒绝过于理性而呆板的生活，追求精神的自由，向往原始而简单的激情快乐。但我亦深深排斥忘却责

8、任，沉溺于自身的放纵。我无法达到从心欲，不逾矩，于是陷入在两难的矛盾中。时刻记得，位卑未敢忘国忧，却也不愿我的生活平静如水；执着于自己的追求，却又无比渴望生活的浪漫于激情。许是书读得不够多，阅历过于稚嫩，未能将我的本性与理想合而同一。其实中国古人是否也思考过这个问题呢？天人合一是否也包含了理性与本性相统一之思想呢？可是在事实上，这是很多人都在面临的问题，我们都有着最原始的本性和欲望，比如懒惰，比如散漫，抑或于贪婪，另外还有自由。天性中没有人喜欢规则，虽然它必须存在。我们都希望快乐地生活，只在当下。但是我们早已经认识到我们要为将来打算，所以承受目前的痛苦。人生的境界是在于漠视，或者说忘却本能的欲

9、望，还是和谐统一与自己最本能的欲望一起生存？观古来成功之人士，莫不勤勉好学，一方面固然因为他们真心喜欢做学问，但是另一方面，未尝不是抑制了很多本性。那么是不是对这样的本性越抑制越好呢？但是艺术上的成就却不能脱离这样的冲动，没有了激情与冲动，天才的灵感也会被淹没，正如没有狂醉，便没有了太白的诗歌，没有了那份疯狂，就没有了梵高的向日葵。只是我们还是应该坚信，要获得成功，至少应该远离那些沉醉的成份，远离那些使我们堕落腐化的东西。可是，我们的生命是一个不可知的状态，没有人可以肯定下一秒我是否还活在这个世上，那么我们对未来生活的审慎是否还有意义？是否我们在下一刻就已经不属于这个世界，那么我们是否应该及时

10、行乐呢？我们之所以选择承受目前的痛苦，因为知道痛苦可以换来未来的利益，但是如果未来还没有来到，我们便已经不存在了，那这些痛苦岂不是白白承受了？这样与选择直接面对自己的本性而活下去是不是显得更为愚蠢呢？正如我现在做着很多的事情都在为了大学毕业之后可以更好地去寻找我的生活，但是假如我现在就死了，那么我想我死前肯定很后悔，我当初没有好好利用时间去做我想做的事情。如果人们承受痛苦的目的仅仅是为了将来自己的快乐，那么我想总会有很多人免不了我这样的遗憾，生命的未知呵。但我们不能因为生命的不确定，而耽于享乐，未来究竟是一种怎样的概念？现在与未来到底存在着怎样的因果循环？难道现在所做得一切都会对未来产生影响吗

11、？如果未来不复存在（比如说 1999 年和 2012 年的世界末日说） ，那么我们到底该如何面对现在呢？这些困扰经常伴随着我，让我看不清，看不透。更是使我在本性与理性之间不断踌躇，徘徊，纠葛，乃至于纠结。另外一段话也让我产生了思考：“克里特岛是商业的先驱者，是一种航海民族的文明，与埃及保持着密切的接触（除了喜克索斯人统治时代） ， ”“克里特首先的文化是米诺文化，艺术上是一种极为先进的文化，艺术遗物给人以一种欢愉的，几乎是颓废奢靡的印象，与埃及神殿那种令人可怖的阴郁是迥然不同的。宗教方面与叙利亚和小亚细亚有相似点，艺术与埃及有相同之点，但是很有独创性，并且充满了可惊讶的生命力。崇拜一个（或几个

12、）女神，男女平等，如埃及一样，认为人死后生前的作为要受到赏罚。斗牛是宗教仪式，没有城墙，受到海权保护，有一种无法辨认的直线性文字。 ”“希腊人三次进入希腊：伊奥尼亚人：完整地采纳了克里特文明，正像罗马人采纳希腊地文明一样。亚该亚人：赶走了伊奥尼亚人，削弱了迈锡尼文明。多利亚人：毁灭了迈锡尼文化，保存了他们祖先的原始的印度欧罗巴宗教。迈锡尼时代的宗教不绝如缕，尤其在下层阶级中，古代希腊的宗教就是两者的混合。 读到这里时我产生了一个疑问 为什么印度会跑出来？“在荷马诗歌中，代表宗教的奥林匹克的神祉，无论是在当时还是在后世，都不是希腊人唯一崇拜的对象。在人民群众的宗教中，还有着更黑暗更野蛮的成份，它

13、们虽然在希腊智慧的盛期被压抑下去了，但是一等到衰弱或恐怖的时刻就会迸发出来。所以每逢衰世便证明了，被荷马所摒齐的那些宗教迷信在整个古典时代里依然继续保存着，只不过是半隐半显罢了。这一事实说明了许多事情，否则的话，这些事情便似乎是矛盾而且令人感到惊异的了。任何地方的原始宗教都是部族的，而不是个人的，人们举行一定仪式，祈求增进部族的利益。祭礼往往能鼓动伟大的集体的热情，个人在其中消失了自己的孤立感而觉得自己与全部族合为一体。当宗教演进到一定阶段时，做牺牲的动物和人都要按照祭礼被宰杀吃掉的。荷马诗歌中的宗教并不很具有宗教气味。神祉们完全是人性的，与人不同的只在于他们不死，并具有超人的威力。在道德上，

14、他们没有什么值得称述和敬畏的。在荷马诗歌中所能发现与真正宗教感情有关的，并不是奥林匹克的神祉们，而是连宙斯也要服从的运命，必然与定数，这些冥冥的存在。运命对希腊的思想起了极大的影响，而且这也许就是科学之所以能得出对于自然律信仰的渊源之一。荷马的神祗只是征服者贵族阶级的神，他们不创造世界，只征服世界，惧怕自己的王。荷马笔下的人间英雄，行为上也并不很好。 ”和我以前对荷马史诗的理解很不同，又让我想到了中国的古典文化，希腊和中国都没有明确信奉的神明。荷马诗作定稿部分乃伊奥尼亚的产物，至迟当是 BC6 世纪的时候，荷马诗歌已经固定为目前的形式。在这个世纪，希腊的科学，数学与哲学开始了。同一个时期，世界

15、其他部分也在发生着具有根本重要意义的事件。孔子、佛陀和琐罗亚斯特大概也是属于这个世纪。伊奥尼亚时期，希腊文明还算早期吧，虽然文明进程各不相同，但是哲学、宗教的发源竟然如此接近？疑惑：埃及，两河，这个时候怎样了呢，懒得翻课本，等着什么时候再看吧。琐罗亚斯特教的地位有这么重要吗？原来只一位它是印度与耆那教、顺世论派相似的一种流派而已。在西方哲学史，对马克思的描述十分的精彩：马克思给他的社会主义加上的哲学外衣，也许和他的见解的基础实在没大关系。丝毫不提辩证法而把他的主张的最重要部分改述一遍也很容易。他通过恩格斯和皇家委员会的报告，彻底了解到一百年前存在于英国的那种工业制度骇人听闻的残酷，这给他留下了

16、深刻印象。他看出这种制度很可能要从自由竞争向独占发展，而它的不公平必定引起无产阶级的反抗运动。他认为，在彻底工业化的社会中，不走私人资本主义的道路，就只有走土地和资本国有的道路。这些主张不是哲学要谈的事情，所以我不打算讨论或是或非。问题是这些主张如果正确便足以证实他的学说体系里的实际重要之点。因而那一套黑格尔哲学的装饰满可以丢下倒有好处。马克思向来的声名史很特殊。在他本国，他的学说产生了社会民主党的纲领，这个党稳步地发展壮大，最后在 1912 年的普选中获得了投票总数的三分之一。第一次世界大战之后不久，社会民主党一度执政，魏玛共和国的首任总统艾伯特就是该党党员；但是到这时候社会民主党已经不再固守马克思主义正统了。同时，在俄国，狂热的马克思信徒取得了统治权。在西方，大的工人阶级运动历来没有一个是十足马克思主义的运动；已往英国工党有时似乎朝这个方向发展过，但是仍旧一直坚守一种经验主义式的社会主义。不过，在英国和美国，大批知识分子受到了马克思很深的影响。在德国，对他的学说的倡导全部被强行禁止了，但是等推翻纳粹之后预计可以再复活。现代的欧洲和美洲