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1、“水”字在中国古文字很早就出现了，在先秦诸子的思想观念中并不把水看作纯粹客观的事物，而是对它往往做哲学寓意的解读，使之与诸多道德术语发生意义的关联。荀子宥坐载： 孔子观于东流之水，子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者是何 ? ”孔子日：“夫水，大偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其光光乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜絮，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。 孔子在“东流之水”中读出了“德”、“义”、“勇”、“法”、“正”、“察”、“善化”和“志”等种种意味
2、，真可谓“观水有术”。其实，不独孔子如此，先秦的哲人们都对水有着各自的哲学意义的体悟与洞识。 关于水对先秦哲学的影响，美国艾兰 (Sarah Allan) 教授的水之道与德之端 1 一书，重点研究了中国早期哲学文献论语、老子、孟子和庄子中水的隐喻与中国早期哲学概念的关系。这里拟在艾兰教授研究的基础上，扩大先秦哲学文献的取材范围，增加与水有关的哲学条目，并力求给出初步的理论分析。 （ 1 。 Sarah Allan ： The Way of Water and Sprouts of Virtue, State University of New York Press ， 1997 亦见拙译水之道
3、与德之端中国早期哲学思想的本喻，上海人民出版社， 2002 年。） 水与本质 哲学意义的本原指世界的来源与存在根据。曾被黑格尔誉为开启西方哲学的先驱人物、古希腊哲学家泰勒斯，就认为万物由水做成，水为万物的本原。 在中国早期历史，管子水地通篇讨论水，其中提出水为万物本原的思想：地者，万物之本原，诸生之根菀也，美恶贤不肖愚俊之所生也。水者，地之血气，如筋脉之通流者也，故日“水具材也”。故日：水者何也，万物之本原也，诸生之宗室也，美恶贤不肖愚俊之所产也。 1998 年文物出版社出版的郭店楚墓竹简，公布了一批出土于湖北荆门郭店一号战国楚墓的竹简。其中一篇被称为太一生水，其开篇便讲：“大 ( 太 ) 一
4、生水，水反梢 ( 辅 ) 大 ( 太 ) 一，是以成天。天反梢 ( 辅 ) 大 ( 太 ) 一，是以成陛 ( 地 ) 。” 在这两篇中国早期哲学文献中都明确提出以水为本的宇宙论纲要。 水与道 关于“道”的字义来源，艾兰教授在水之道与德之端中指出，在哲学意义上作为自然规律的“道”，是基于“水道”而非陆路的本喻。“道”作为哲学基本范畴，有宇宙本原、规律、原理和准则诸义。诸子百家虽然分属于不同的思想流派，但他们都把“道”悬之弥高，对之孜孜以求，津津乐道，故可统称之为“求道派”。如孔子讲：“吾道一以贯之”，“朝闻道， 夕死可矣”，“道不行，乘桴浮于海”。当然，诸子百家所诉求之习“道”的内在意蕴是不尽相
5、同的。 就以“道”命名的道家学派而言，他们的“道”主要指宇宙本原。在道家看来，由于它是万物之本原，涵括万物，故其不可界定，不可命名。因为有名就有局限，有局限就不能为万物之宗。套用形式逻辑的术语似乎可以解读为，外延无限大之物，其内涵必然无限小。至于把万物本原称之为“道”，也是不得已而为之的临时性的称谓，所谓“强为之名曰道 ”就道家的主旨而讲，“道可道，非常道；名可名，非常名。” ( 老子一章 ) 然而，尽管“智者无言”，老子还是留下了五千言；即使“道”不可道，但对“道”还是要有所言说、有所名状的。这于是成了后人津津乐道的道家的著名悖论。在道家对本原之“道”的各种描述中，水自然成了喻“道”的重要素
6、材，正如朱谦之所说：“古代道家，往往以水喻道。” 1 老子三十二章曰：譬“道”之在天下，犹川谷之于江海。 “川谷”二字，在马王堆帛书老子乙本作“小浴 ( 谷 ) ”。这里讲，天下归宗之“道”犹如万流所归的江海。 （ 1 朱谦之，老子校释，中华书局， 1984 年，第 3 置页。 老子八章曰：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。夫惟不争，故无尤。 “不争”二字在马王堆帛书老子甲本作“有静”，乙本作“有争”，河上公注：“众人卑湿垢浊，水独静流居之也。”这是说，水卑下不争的品性是为“上善”，接近于“道”。 庄子大宗师云：子贡日：“然则夫子何方之依 ? ”孔子日：“丘，天之戮民也。虽然
7、，吾与汝共之。”子贡日：“敢问其方。”孔子日：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故日，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。” 关于“鱼相造乎水，人相造乎道”句，郭庆藩解为：“造，诣也。鱼之所诣者，适性莫过深水；人之所至者，得意莫过道术。虽复情智不一，而相与皆然。”鱼游于江湖悠哉游哉忘了水的存在，如人逍遥自适于“道”而又浑然不知“道”的指引。这里显系以鱼喻人，以水喻道。 盂子尽心上载： 孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达。 东山即蒙
8、山，在进山东蒙阴县境内。这里是用大水喻“道”，此段的主旨是，见过大海的人难为湖泊溪流所吸引，流水不把坑洼填平不能前进，君子志存于“道”，没有成就“道”便不会通达。此处的所谓“道”显然不是道家本体意义上的“道”，而是一种社会人文的理想。 韩非子解老亦曰： 道者，万物之所然也，万翠之所稽也。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生。譬之若剑戟，愚人以行则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得败，得之以成。 水与自然无为 就道家而言，作为本原的“道”是不能言说、命名与界定的，因为有了名就有了局限，有局限就不能成为万物之宗，所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”。“道”的外延无限大，因之内
9、涵无限小，故以“无”称之。魏晋时期标榜老庄的玄学名士尚无，贵无，有的以弹无弦琴来高自标榜，认为惟其无弦才能含括世间的的一切美妙声音。当然，这只是弹琴。如若是在饮食中贯彻“无”的理念，吃没有饭菜的饭，也许会闹出人命官司来。 尽管“道”不能用语言来捕捉，来把握，来表述，然而就道家的“道”的本质属性而言，无疑是自然无为，即“道法自然”。所谓“自然”，指无意识，无目的，无为无造，自然而然；而“无为”并不是无所作为，绝对的无为，而是相对的无为或相对的有为，无为即是顺自然而为。体现在政治上，颇有点主张“管得越少的政府是越好的政府”的“小政府主义”的味道。道家往往将自然无为与水的品行相比况。如庄子田子方中以
10、老子的口吻说道： 夫水之于沟也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉旦郭庆藩庄子集释说：“沟，水 ( 也 ) 澄湛也。言水之澄湛，其性自然，汲取利润，非由修学。” 1 又如庄子刻意云： 故日：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，恢而无为，动而以天行，此养神之道也。 水恬淡无为，因顺自然，养神之道亦应清平虚静，心灵皎洁。 当然，这里应该指出，事实上“无为”也不像人们普遍认为的那样系属于道家思想的专利，而是广为诸子百家所称引，尽管他们对“无为”概念的
11、理解不尽相同。 2 而且，诸子们也不时把水与无为关联在一起。荀子宥坐记载了一条孔子的话说：“夫水，大偏与诸生而无为也。” （ 1 郭庆藩，庄子集释第 3 册，中华书局， 1961 年，第 716 页。 2 参见拙文先秦诸子无为思想的演进，学人，第 6 辑， 1994 年。） 韩非子功名也讲： 明君之所以立功成名者四：一曰天时，二曰人心，三曰技能，四日势位。若水之流，若船之浮，守自然之道，行毋穷之令，故日明主。 水与时间 关于时间观念，古人常将其理解为流变、变迁的过程，并用四时更迭，日月交替，星移斗转来表达时间的变化，尤其偏爱于用一去不复返的流水来说明时间的这种推移性和流逝性。江河奔流不息，故尔
12、时间不会倒流。如古希腊哲学家赫拉克利特的名言：“人不能两次踏入同一条河流。”或曰：“我们既踏进又不踏进同样的河流；我们既存在又不存在。”而他的一位学生将此发挥为：“人连一次也不能踏进同一条河流。” 1 在中国古代，也有一句以流水形容时间的名言：“子在川上曰，逝者如斯夫 ! 不舍昼夜” ( 论语子罕 ) 关于这句话，刘宝楠论语正义引包咸注曰：“逝，往也。言凡往也者，如川之流。”另外，在孟子离娄下、荀子宥坐、春秋繁露山川颂中对此句也各有阐发。孔子这里既是对时间流逝的感叹，也是对人生苦短的感悟。落花流水，大江东去，逝者如斯，世间的一切都像流水那样奔流不息，稍纵即逝。一切存在都将走入不存在。 北京大学
13、哲学系，古希腊罗马哲学，商务印书馆， 1961 年，第 27 页。） 水与镜与心 在西方文化传统中，以镜子作为隐喻的原型即所谓镜喻 (mirror-imagery) 是颇为流行的。罗蒂在哲学和自然镜中就指出，迄今为止，西方形而上学一向被“视觉隐喻” (Optical metaphors) 如光和镜子统治着。在整个西方哲学史上人类心灵被想象为一面巨大的镜子，要么忠实地反映现实，要么就是心术不正的歪曲现实。 在早期中国，人们认为心是思维的器官，如孟子告子上： ( 心之官则思。”同时，古人往往以器皿盛水作为镜鉴。于是，水之镜与心之态往往被关联起来。 墨子非攻中载墨子引古语云： 古者有语曰：君子不镜於
14、水而镜于人，镜于水，见面之容，镜于人，则知吉与凶。 据孙台让墨子间诂所引，尚书酒诰：“古人有言曰，人无于水监，当于民监。”太公金匮阴谋有武王镜铭云：“以镜自照见形容，以人自照见吉凶。”国语吴语：“申胥曰：王盍亦鉴于人，无鉴于水。”可见墨子所引确为古时习语。这里强调以人为鉴的重要性，尚未将水镜与心态相比拟。 庄子应帝王曰： 至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。 所谓用心若镜，即任物来去，应而不藏，不存私意，顺任自然。 庄子德充符曰： 常季曰：“彼（王骀）为己以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，惟止能止众止。” 庄子天道则明确论及水、镜
15、、心三者： 水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神旦圣人之心静乎旦天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。 水因清净而明澈，便可悬鉴洞照，与物无私，何况人之精神，更是如此。圣人内心虚静恬淡寂寞的境界，乃是天地之本准道德之极致。 荀子解蔽中则用架水喻心： 故人心譬如檠水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非，决嫌疑矣。 心如止水，清虚安静，无主观偏颇，便可定是非而决嫌疑。 水与法 当代法学理论中常把法治说成“
16、水治”，取其公平之意。说文解字“水”字部曰：“水，准也。”在先秦诸子中，也以水喻法。庄子德充符载： “何谓德不形 ? ”日：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。” 此句郭象注曰：“无情至平，故天下取正焉。”这是讲，水平于绝对静止状态，可以作为我们取法的准绳，内心绝对静止，便不为外境所摇荡。 苟子君道中认为君重于法，将君喻为水之源，法术被说成水之流： 有乱君，无乱国；有治人，无治法。法者，治之端也；君子者，法之原也。故械数者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守数，君子养原；原清则流清，原浊则流浊。 韩非子奸劫弑臣曰： 托于犀车良马之上，则可以
