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1、 读书笔记前言：阿多诺说：“我就是想回到自己度过童年时光的地方，而这样做最终是出于一种感受，即一个人在生活中所实现的，无非就是变换方式弥补童年的尝试。”往事总是在你不经意间砸进你的脑海，势大力沉。长大后，我们总是向往童年的美好。但，那只是一个再也回不去的梦。要了解一个人，就必须了解他的童年，人永远走不出自己的童年。生命的底色总是在你不谙世事的时候，就悄无声息地打好了。引言：在一次次对自己的颠覆中，他完成了不可能的任务在娱乐工业的体制里反抗，工业本身的复制性和伪个性化Your browser may not support display of this image。这两点恰是阿多诺在半个多世纪
2、以前对流行音乐一针见血的分析。藉着对千篇一律的突破，张国荣在他的流行艺术里做到了所有伟大艺术作品通过不同形式做到的一点表达着人在尘世的欲念，挣扎和遗憾。在大陆文化中，知识分子和年青一代（他们的共同之处是并未经历 1980 年代原始的音乐的体验）正需要者张国荣，这源于这个时代对乌托邦和英雄的渴望。在政治英雄、文化英雄、商业英雄（有意思的是，曾在 1990 年代初被当做商业英雄的顾维军在不久前的四月获刑，象征了商业英雄时代的结束）纷纷离场的语境中，别处的娱乐英雄吸引了大陆文化中干涸的理想主义细胞。 导论：中国人骨子里印刻着崇尚自由，却也印刻着伦理仕途。本我地追求优越的生活，然而超我的意愿却是恣意于
3、山水大川之间。这就让面对现实的自我左右为难，相互矛盾。自我不得不压制一方，让另一个方继续。于是，我们开始抑郁，苦闷，抱怨。这就是想要来一次说走就走的旅行，却发现或没时间，或没金钱，或丢弃不掉一些息息相关、藕断丝连的事物。尼尔波兹曼【美】：娱乐至死读书笔记一尼尔波兹曼的“娱乐至死”理论尼尔波兹曼（Neil Postman）是当代最重要的传媒文化研究者和批评家之一。他在美国的传媒学术界内影响巨大，他对电视媒介的研究集中地展现在他1985 年出版的娱乐至死一书中。他看来，“电视只有一个不变的声音娱乐的声音，电视正把我们的文化转变成娱乐业的广阔舞台”。娱乐至死这本书集中在一个主题上，即“我们的政治、宗
4、教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种”。波兹曼的过人之处在于提出问题的方式。他认为问题不在于电视为我们展示娱乐性的内容，而在于所有的内容都以娱乐的方式表现出来。他客观而冷静的分析让我们看到问题的实质：娱乐本身并没有什么过错，问题是我们完完全全沉浸在里面。因为“娱乐世界是一个没有连续性、没有意义的世界，一个要求我们、也不允许我们做任何事的世界，一个像孩子们玩的躲猫猫游戏那样完全独立闭塞的世界。”在这样的世界里面，我们无法实现开放的生活，因而无法看清真实的现实。波兹曼把过去的印刷时代称为“阐释时代”，把现在的电视思维方式的
5、时代称为“娱工业时代”。他认为电视包容了话语的所有形式，它成为我们了解文化的最主要方式，它把娱乐本身变成了表现一切的形式。所以，电视的倾向影响着公众对于所有话题的理解，娱乐的精神已经成为文化的精髓。不管是新闻还是宗教，政治还是教育，都成为娱乐的内容，娱乐是现实的主流，它成了电视上所有话语的超意识形态。我们从电视新闻报道的“好现在”中，只能看到零散杂乱的新闻没有背景、没有结果、没有价值、没有任何严肃性。再残忍的谋杀、在严重的政治错误、再悲惨的事件，被紧跟在后面的广告瞬间消解了它的重要性，让人感觉这不是真实的事件。作者指出：“电视新闻节目提供给观众的是娱乐而不是信息，这种情况的严重性不仅仅在于我们
6、被剥夺了真实的信息，而且在于我们正在逐渐失去判断什么是信息的能力。”掩藏在电视新闻节目后面的是反交流理论，让我们抛弃逻辑、理性和秩序，追求感觉和无序的快乐。在很多国家和地区，利用电视来传播宗教已经很风行，但是，电视无法实现真正的宗教体验。因为电视屏幕充满了世俗的意味，娱乐性深深扎根，想把它改造成一个神圣的地方实在是很难。电视把某种事物转换成了另一种东西，事物原来的本质可能会失去。以前的宗教都努力通过音乐、艺术、神像和令人敬畏的仪式来吸引人们，通过赋予事物魔力来让我们获得神性。而电视则相反，它只能通过娱乐让我们离神越来越远。“真正的危险不在于宗教已经成为电视节目的内容，而在于电视节目可能会成为宗
7、教的内容。”由此可见，在电视中宣讲的宗教已不再是真正的宗教了。电视广告是塑造现代政治观点表达方式的重要工具。在美国，电视广告已经成为政治话语最本质的象征。首先，政治竞选逐渐采用了电视广告的形式。其次，广告采用的最简短的方式已经成为美国处事的哲学。政治家要做的就是把自己作为娱乐素材推出，而不管他的政治主张能否解决问题。形象政治发挥着重要作用，它为了达到目的，舍弃真实可信的政治内容，这种事不关心的态度让人们对历史变得漠不关心，拒绝记忆历史的真实。电视的娱乐性使我们跃入了一个与过去毫无关联的现实世界。同样，因为所有的政治话语都采用了娱乐的形式，书籍的审查制度也失去了存在的必要性。同样，教育也娱乐化了
8、。学习本来是一件困难的事，是要付出代价的，要想学习好，耐力和汗水必不可少。但是我们的娱乐性使现在的教育变得面目全非了。西塞罗说过：“教育的目的是让学生们摆脱现实的奴役。”而我们现在的年轻人正竭力做着相反的努力为了适应现实而盲目地改变自己。电视对教育提出了三条原则：观看节目时不需要具备其他知识，不需要有记忆，学习和运用的东西不需要阐释。正因为如此，学生简单地认为任何值得学习的东西都可以采用娱乐的方式。自从法兰克福学派对文化工业进行批评以来，西方学者对电视文化的研究就没有断过，他们对这种文化的负面影响的批判深刻而有价值。波兹曼继承了他们的批判精神，提出了当电视文化的娱乐性或者说娱乐性的电视文化成为
9、一切主宰时，我们会走向何方的问题。不过，面对着电视媒介目前难以动摇的地位，波兹曼似乎是十分悲观的，为解决问题，波兹曼提出了三种方法。1.反对娱乐进入严肃的话语模式例如新闻、政治、教育、宗教，但在他看来这是不可能实现的。2.找到怎样看电视的方法以娱乐反对娱乐，也就是创作一种新型的电视节目，让我们认识到电视对公众话语的控制；但是这种方式仍然要依赖电视自身的力量，难以实现突破。3.通过学校教育去解决这个难题，但这个设想可能只是让教育勉为其难。如果考虑到波兹曼是在上世纪 80 年代中期思考其解决方案的话，那么我们就能理解他的局限性了根据波兹曼的一贯思想，打破电视媒介统治地位的方法只能是创造一种足以替代
10、电视媒介的新媒介，而不是试图在电视政体内改变电视本身。实际上，30 年后的今天，足以与电视抗衡的新媒介已经出现了：互联网经过十几年的普及已经充分发展了起来。虽然互联网目前还带有电视的“恶习”，如娱乐化、平面化等，但网络媒介特有的互动性与信息共享性无疑使我们寄予希望！让鲍德里亚【法】：符号政治经济学批判读书笔记二什么是符号政治经济学鲍德里亚认为，马克思对消费问题的论述较少，以至于传统的政治经济学是无法清楚认识当代资本主义社会的。因为当代社会的消费和马克思所处时代的消费有着本质区别，消费不仅仅是一个环节，更是全部市场经济的精魂所在。当代社会已经不再是马克思所关注的生产社会，而是消费社会，处于支配性
11、地位也不再是生产，而是消费。生产的目的是消费，消费成为了社会运行的必要条件。鲍德里亚认为，马克思的生产逻辑只能够概括资本主义初期阶段。西方资本主义社会的飞速发展已经使消费代替生产成为社会运转的主角，消费占据了社会的主导地位。于是，鲍德里亚指出，整个时代已经发生了一种深刻的变化，符号形式取代了商品形式，符号政治经济学替代了商品政治经济学。那么，也必然要开拓一种新的方式方法来完成现代社会批判，这就是他的符号政治经济学批判。伴随着西方资本主义社会已经由生产型转变到消费型，符号体系通过 Et 益强大和普遍的传媒工具对人们实施程度深刻的操控，人们深陷其中。人们的消费也不再是具体的物，而是其符号化后代表的
12、象征的意义。当代社会需要全新的理论来描述社会进化过程，需要全新的概念来定义富有时代感的各色事物。在鲍德里亚看来，要突破这样的瓶颈，为昆沌划界，为现实解说就必须把社会的符号化作为批判的核心，对当代社会的符号操控运行机制进行深度分析，创建一种新经济学的分析方法，即符号政治经济学。 符号经济学的理论基点鲍德里亚的符号经济学理论主要来源于他对艺术品拍卖的分析。在艺术品拍卖中，正如鲍德里亚所指出的那样，艺术品的价值从来不是由艺术品本身所耗费的劳动时间来决定的，它是由竞拍者之间的相互竞争来决定精炼。这一现象被鲍德里亚所捕获，使他发现了符号价值的特殊性，即它是一种无指涉物的结构性价值。在鲍德里亚看来，所有要
13、素都被符号的规则所操控，一方面，在符号学规则中，指涉物必须被消解掉。另一方面，索绪尔将语言学分割为共时语言学与历时语言学。前者被视为在同一时间中存在的语言学，后者则被视为在不同时间内存在的语言学，并且前者优于后者，“共时方面显然要优于历时方面，因为对说话的大众来说，它是真正的、唯一的现实性”。这一理论的直接后果是促使了结构主义对语言学的改造。符号的这种规则使得价值由此成为了一种无指涉的结构性价值。这显然与马克思对价值的看法存在本质区别。在马克思的视阈中，价值是一种社会关系的抽象，它是“在商品的交换关系或交换价值中表现出来的共同东西”。但马克思坚信：“使用价值或财物具有价值，只是因为有抽象人类劳
14、动体现或物化在里面”。也就是说，价值背后存在着现实的指涉物，这是价值的真实来源。而鲍德里亚在将价值背后的指涉物消解掉之后，将价值的源泉视为符号之间的结构性关系。符号经济学的核心首先，要理解符号价值，就要了解一下鲍德里亚的消费概念。鲍德里亚的消费指的是财富的展示，是一种浪费，是对符号价值的追求，在艺术的拍卖中，消费就是作为一种浪费出现的。这里“每次的交换行为既是一种经济的行为，同时又是生产不同符号价值的超经济行为”。在这种竞争中，人们追求的是另一种价值，在鲍德里亚看来，就是符号价值。其次，鲍德里亚不同意本雅明用分析剩余价值生产的方式来分析符号生产。在他看来，符号价值是由特定的社会劳动类型生产出来
15、的，符号生产是一种差异生产，一种不同等级体系的生产，这种生产将经济价值与剩余价值转变为符号价值，然后是符号价值本身获得统摄一切的地位。鲍德里亚认为，马克思忽视了这种劳动，而这才是符号价值的真正来源。这时，资本主义社会合法性的基础从过去对生产方式的占有到现在的对符号意义的占有。 符号经济学的支配原则在艺术品的拍卖过程中，交换价值原则不再起作用，这里的问题在于通过收藏和拍卖，一种新的种族被生产出来，而这一生产过程不再是追求交换价值，而是破坏这种经济价值，这种消费不是以使用价值为基础，而是以差异为交换的基本原则。在这种差异交换中，体现了一种浪费，一种自由、完美与荣耀，这也是当代社会的意识形态。鲍德里亚认为，艺术品在拍卖中从交换价值转换为符号价值，艺术品的象征价值则降低为符号价值，艺术的审美功能也变成了一种借口。在这种符号价值的交换中，艺术爱好者正在经济价值的牺牲中实现了对自己的认同。如果符号本身在现代社会再次构成了支配的基础，那么经济的支配就让位于符号式的文化支配，因此，对现实社会的批判就必须从过去的经济视角转向文化视角。鲍德里亚虽然意识到随着大众文化的产生，艺术的功能发生了变化，而现代传媒无不以数字符号作为自己的运作基础。但鲍德里亚关注的仍然还是符号如何被统治者所支配的问题，这使得他的结论走向了无奈与虚无的立场。
