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1、道家虚静的意义“虚静 ”，是中国古代哲学和文艺美学中的一个重要概念。作为哲学中所述“虚静”，不仅道家有所论述，而且儒、法、佛各家都有论及。如荀子解蔽说：“虚壹而静” 。管子 心术说：“ 天之道虚，地之道静”。韩非子扬权说：“执一而静” 、“虚以静后” 。虚静说是先秦时期较为普遍的一种认识，涉及到人格修养、思维方式以及宇宙论和认识论等。对于后世文艺美学中虚静说的形成，这些认识都有一定的影响。但其中影响更直接、关系更密切的，还当是以老庄为主的道家虚静说。不过，老庄讲“虚静”，首先是哲学意义上的“虚静 ”，是在他们的宇宙观和人生观基础上所讲的“虚静” 。因为，中国古代哲学特别关注理想人生问题，注重人
2、的修养在实践人生理想过程中发挥的作用。儒家讲修身，并把修身扩充到整个社会，以实现齐家、治国、平天下的政治理想。道家也是如此，它把“道”看作整个宇宙的大和谐，其目的也是要实现其“无为而无不为”的政治目标。道家认为，要达到这一目标，作为主体的人也必须是和谐的，可是现实社会中的人都被所谓的礼义道德，智慧巧利等等所污染，这就需要一种特殊的修养功夫，以把这些妨碍主体和谐的蔽障统统加以清除，恢复其原始的素朴状态。这种特殊的修养功夫，就是虚静的心态。一 虚静说的缘起道家“虚静” 的观念，源于老庄哲学，与老子所谓的“道”和庄子所谓的“天”有密切的关系。虚静说的提出，是道家对其理想人生境界的追求。道家认为，“道
3、”是一种无所不包的和谐境界，具体表现为无声、无形、无欲、无为，“昏昏默默” 。老子说：“大音希声” 、“大象无形 ”，它是“ 视之不见”、“听之不闻”、 “搏之不得 ”的(十四章 )。庄子也说：“天地有大美而不言” ，“淡然无极而众美从之”。作为万物之本的“道”，其本质特征就是“无为而无不为”的最大的和谐。那么，受“道” 支配的人世间的一切活动，当然也必须是和谐的。只有这样，才能与“道” 相合为一，无往而不和谐。但是，在道家看来，现实社会的人却是极不“和谐” 的。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”(十八章)他对儒家所提倡的礼乐仁义，为学修身等说法，
4、表示了极大的蔑视，认为恰恰是这些东西悖乱了人们的心态。因此，老子主张：“绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”(十九章 )这实际是要人们“ 见素，抱朴，少私，寡欲，绝学，无忧”(十章 ) ，恢复到原始的无知无欲状态，亦即“婴儿”式的天真无邪状态。但是，事实上人们又不可能返老还童，唯一的办法就是使精神得到净化，恢复到素朴和谐的心态。所以，老子一再强调说：“载营魄报一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？”(十章)这就是说，只有弃绝一切知识和经验，涤除一切精神上的污染，使其一尘不染，“见素抱朴”，才能
5、“无为而无不为”，达到“道”的和谐境界。故曰： “不出户，知天下；不窥牖，见天道。”(四十七章)庄子发展了老子的上述观点。他认为，“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”(齐物论 在庄子看来，“道”往往被微小的成就隐蔽起来，话也往往被漂亮的言辞隐蔽起来，于是就有了儒墨两家的是非之争。如果各以所是而攻其所非，就不如“以本然之明照之”(王先谦注) 。所谓“本然之明 ”，就是“ 道”的本来面目。而要恢复“道”的本来面目，就必须排除一切隐蔽大“道”的“小成”，亦即局部的、片面的知识和经验。庄子又说：“去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人
6、非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢(疲)。虚无怡淡，乃合天德。”(刻意)庄子这里所谓的“ 知”，指人的智慧和知识；所谓的 “故” ，指事与物，引申为人的经验。他认为，人一旦有了智慧、知识和经验，就有了“成心”；有了“成心 ”，也就有了是非，而“是非之彰也，道之所以亏”(德充符)。所以说：“多知为败” ， “浑浑沌沌，终身不离( 道)；若彼知之，则是离之 ”(在宥)。只有“去知与故 ”，才能够“循天之理” ；只有“其神纯粹，才可以 “合天德” ，与“道”为一。当然，庄子也并非一味反对知识和经验，他反对的只是世俗社会的“一
7、曲”之识。因此，庄子主张要有“真知”，“有真人而后有真知”(大宗师)。所谓“ 真人”，即是 “才全 ”之人，他们之所以有“ 真知”，是因为他们排除了世俗的 “知” ，一切都顺任自然，“无为而无不为”，冥会自然之“道” 的真谛。庄子又说：“人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大惑乎？”(则阳)成玄英疏曰：“所知者，俗知也；所不知者，真知也。”这就说明了这样一个道理：“去小知而大知明。”(外物) 所谓“以无知知”(人间世)，“不知而后知之”(徐无鬼 )，都是说明只有去除了世俗之知，才能够知“道”。既然如此，那么怎样才能摒弃俗知呢？道家提出了“ 虚静”的方法。老子说：“致虚极，守静笃
8、，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复其根，归根曰静。”(十六章 )庄子与老子一脉相承。他说：“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。”(天道 )又说：“ 唯道集虚。”(人间世) 老庄都认为，“道”是万物之根本，而“虚静” 则是“道”的根本属性，因此，作为主体的人，也必须具备“虚静”的心态，排除人世间的一切不和谐因素，然后才能与“道”合一。关于这一点，庄子在庚桑楚一文中说得较为具体：彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。这就是
9、说，一切荣辱观念，七情六欲，知识技能，都是悖乱心志、束缚心灵、牵累天德、蔽障大“道” 的因素。只有使它们“不荡胸中”，保持绝对的虚静，才能达到“无为而无不为” 的“道” 的境界。因此，老庄特别重视以“虚静”二字来要求人的精神状态。庄子在知北游中借老子之口说：“汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知!”在庄子看来，只有除去世俗之知，保持虚静，使精神 “纯粹而不杂”，才能实现精神世界的无限自由：“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象。”(刻意)由此可见，道家提出“虚静”说，完全是从体“道” 的角度出发，要求先要扫清通往大“道”的一切障碍。在此基础上，再进而以主体的“虚静”
10、心态，去领悟“道”的“ 虚静”境界，亦即“ 与天地并生，与万物为一”，从而“ 以天合天”(达生) 。不仅如此，道家提出“虚静” 说，既是作为一种“合天” 的途径，也是当作道家理想的人生境界。这就是，先讲“道” 讲“天” ，而后接着讲人生。正如张岱年先生在中国哲学大纲中所言：“中国哲人的文章与谈论，常常第一句讲宇宙，第二句便讲人生。更不止此，中国思想家多认为人生的准则即是宇宙之本根，宇宙之本根便是道德的表准；关于宇宙的根本原理，也即是关于人生的根本原理。所以常常一句话，既讲宇宙，亦谈人生。”(中国社会科学出版社 1982 年版，第 165 页)二 虚静说的扩展庄子天道说：“ 夫虚静恬淡，寂寞无为
11、者，万物之本也。”又说：“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”其实，老庄“虚无为本”的思想正是“虚静”观念的基础。老子主张：“致虚极，守静笃”。这里的“虚”是对内心而言，“静”是对外物而言。因此，虚内，则精神洁净；静外，则无知无欲。如此这般之后，精神就会不受任何干扰，保持纯净，犹如一尘不染的大镜子，然后就可以直接照见大“道”了。这也即是老子又一说法：“涤除玄鉴”。庄子同样也把“圣人之心”比作镜子。他说：“圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之镜也。”(天道 )庄子和老子一样，认为并非任何精神都可以遇“道”，只有绝对净化了的精神，才能做到这一点。不过，庄子对此还作了进一步的发挥。他认为，“道”无所
12、不在，它存在于百物之中，要精神之镜不反映万物是不可能的。因此，庄子主张：“圣人之心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”(应帝王)成玄英疏曰：“夫物有去来而镜无迎送，来者即照，必不隐藏。亦犹圣智虚凝，无幽不烛。”(庄子集释)很显然，精神这面“镜子” ，可以物来即照，但对“物之粗”，要视而不见，听而不闻；对“物之精 ”，要无所用心，“心无所知”( 人间世 )。既不产生感觉印象，也不形成是非判断，不在“镜面”上留下任何痕迹，仍然保持一尘不染。如此一来，精神这面“镜子” 就可以“无幽不烛” ，从而直照“不期精粗 ”的大“ 道”了。那么，如何才能做到“不将不迎，应而不藏”呢？庄子主张，以虚静来养
13、神。他说：“悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也。一而不变，静之至也。无所于忤，虚之至也。不与物交，淡之至也。无所于逆，粹之至也。”“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”(刻意 )简言之，这就是虚怀若谷，清静专一，顺应自然。养神，自然不能违背自然规律，不能受到各种矛盾和喜怒哀乐的精神困扰。养神与养生是同样的道理，而且更强调人的精神状态，需要达到“无己”和“物我两忘”的境界。由此不难看到，以虚静来养神，固然包含超脱于现实世界的意思，但精神世界的自由，首先是“惟神是守”(刻意) ，是“顺事而不滞于物，冥情而不撄于天 ”(养生主 )。单纯强调超越、
14、超脱、超然，不抓住虚静之本，就仍然会“滞于物”，而难以 “胜物而不伤” 。虚静是为了养神，养神又是为了修养身心而与“ 道”合一。这样，养神实际上是作为“虚静”与体“道”之间的中介环节而存在的。虚静以养神，其实是精神的净化过程。对此，庄子提出了“心斋”和“坐忘” ，他说：“唯道集虚。虚者，心斋也。”(人间世 )所谓“心斋”，就是外则不染尘垢，内则五脏清虚。在庄子看来，“凡外重者内拙”(达生) ，留心于外物就会使内心蒙蔽，所以必须进入“心斋”而摒除一切杂念。而且庄子认为，要使精神保持“纯粹而不杂”，不仅需要排除外来的干扰和污染，还要肃清内心已有的世俗污点，忘掉名利、事功，甚至连自己的形体也要忘掉。
15、这也就是庄子所说的“坐忘”。从庄子一书来看，“坐忘”实际上包含了三个过程。这就是“无名”、“无功”、“无已 ”。 逍遥游说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这里的“圣人”、“神人”、“至人”之名，其实并无多大意义。 庄子一书中这类名称，尚有“大人”、“直人”、“全人”等，均指得 “道”之人。对于这些称谓，我们可不必细加分辨。值得注意的倒是“无名” 、“ 无功” 、“无己”。因为，这三个层次，既是虚静说的扩展，也是庄子按照他的“道枢”的要求提出来的。至于何谓“道枢”，齐物论说：“彼是莫得其偶，谓之道枢”。即在矛盾对立的双方中，人为地去掉一方，使每一方都“莫得其偶” ，失去对立面，这就是“道”
16、枢。如果掌握了这个“道”之枢纽，就可以“得其环中，以应无穷”了。以下就对上述三个层次分而论之。“无名”之所谓“ 名”，当指“虚名”而言。庄子所说“名者，实之宾也”，可做其证。按照他的说法，“无名” 就是不“以天下为事”( 逍遥游 )，亦即不求为天下的虚名。这是庄子为解决个体与社会这对矛盾而提出的主张。在庄子看来，一个人生活在社会上而一味求名，就会和别人发生矛盾，这是相当危险的。“德荡乎名，智出乎争。名也者，相轧也；智也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”(人间世 )因此，争名在社会上是行不通的。庄子认为，“道溢乎名，名溢暴。”(外物)儒家的一整套道德仁义之所以行之过度，就是因为尚名好胜，这不仅行不通，而且会使人互相残杀!足见名之不足为。因此，庄子主张 “弃世”：“弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。”(达生)这即是说，离弃社会，不为虚名，不“以天
