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1、中国传统礼仪文明,第六讲 礼与乐,一、原始乐舞的娱神功能 二、乐的三个层次：声、音、乐 三、音乐在儒家人格养成中的作用 四、音乐与政治,一原始乐舞的娱神功能,高山族的猎头舞蹈,傩戏、能舞中的面具,由娱神而娱乐,二、乐的三个层次：声、音、乐,乐记云： 凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。 音乐的形成，缘于外物的刺激，表现的是人对外物的情绪反应。但是有境界高低的不同。,一般而言，情绪的变化一定会带来身体上的变化，檀弓下云： 人喜则斯陶，陶斯咏，咏斯犹【摇】，犹斯舞。（舞斯愠）愠斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯踊
2、矣。品节斯，斯之谓礼。 礼的功能是对其按照品类加以节制，而不可一味放纵，“直情而径行”，否则便是“戎狄之道”。,乐也是如此。所以，乐记又说：“凡音者，生人心者也，情动于中，故形于声。”所以有声，就在于情动于衷，发之于口，形之于外。但是这样的“声”却不仅人类独有，犬马牛羊皆有情感，故有喜怒，有喜怒则有欢声、有怒声。也正因此，我们才说“声”是有情感的生命共有之物，因普遍而低级。,人为万物之灵，不仅有情感，而且能思维，善创造。因为有思维，便不甘于情感的简单化，便有了审美要求。如同京剧中人物的笑，似乎很夸张，但却是表现各个行当的重要手段，虽然不够生活化，却非常艺术化。这是人类创造力的表现。,花旦与小生
3、的笑声不同,刀马旦与净角差别更大,再加上脸谱的作用,音乐上也如此。先民经过长期实践，发现自然界中所有的声音都是有规律的，而这个规律不仅可以认识，而且可以利用。相传黄帝的一个乐官在山里面听到凤凰叫，雄凤高鸣，音调高亢明快，雌凰附和，柔和深沉，高低相配，若合符节。他便找来竹子，把竹管截成一节一节，而且每节长短不同，可以吹奏出高低不同的音色，以此来模仿凤凰鸣叫之声。后来，在模仿的基础上，他不仅发现了音阶，而且发现了七个音阶以及由六个阳律、六个阴律组成的十二律，中国古代音乐的基础由此奠定。,六律、六吕,与现代音阶的对应,与十二地支以及八卦的对应,借助七声、十二律，以及旋律、节奏，就可以创作出无穷无尽的
4、作品，充分体现人类的各种情感。在此基础上，音乐由“声”上升为“音”，开始脱离自然状态，具有审美及创造的含义。所以乐记说：“声成文，谓之音。”所谓文，就是文采，动物的皮毛，人的衣服，衣服上的花纹镶边，甚至写文章使用的优美词藻，都可以叫做文采。文采属于文化的范畴，是人类文明的后天创造，符合人类的审美观念。符合这种标准的声音，才可以叫做“音”。是否知音，是人类与只有情感的动物的区别，因此乐记又说：“知声而不知音者，禽兽是也。”强调的正是人类的创造与审美能力，而这正是动物所缺乏的。,儒家对音乐的理解并未到此止步，而是有更高的要求，那就是音乐不仅能够体现人类的创造精神、审美水平，而且要有助于人的心灵平和
5、宁静，有助于人体会美好的情感，有助于人树立乐观积极的生活态度。儒家认为，只有符合这些条件的音乐才是“乐”音，而不是噪音或靡靡之音。于是，儒家在声、音的基础上确立了作为最高境界的乐，从而构建起一套完整的音乐体系。,因此，儒家始终批判那些使人颓废的“郑卫之音”，就是因为它们关注的仅仅是人的欲望，虽然“君子乐得其道”，但是“小人乐得其欲”，小人的一生不过就是满足种种耳目口腹等感官之欲。然而欲望无穷，人寿有涯，一味放纵欲望，势必造成对生命的压榨和变形，所以对待欲望一定要用道来制约它，这样才能真正感受到生命的长久乐趣，所谓“以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐”，正是此理。,能够以道制欲，懂得节制
6、，就是君子，否则便只能是小人，所以乐记说：“知音而不知乐者，众庶是也。”所以孔子评价诗经时才会说：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”这样的“乐”音也因此可以叫做“德音”，就是它关注的不仅在于审美，更在于人的道德提升。,乐记中记载了一段魏文侯和孔门高足子夏的对话。魏文侯对雅乐和新式的俗乐颇感困惑，就问子夏为什么自己衣冠整齐，“端冕而听古乐”，却呵欠连连，困而欲眠，但是只要听到那些流行的新乐，就兴奋异常，彻夜难眠？子夏回答道，那些古乐都是古圣先王广泛采风，加以裁剪，才制定出来的。它讲究中正和平，涵养心性，虽似波澜不惊，缺乏刺激，但却有益于提升人的精神境界，所以孔子当年在齐国听到歌颂舜的功德的韶乐
7、，才会“三月不知肉味”。相比之下，流行音乐演奏时往往“男女杂厕”，毫无仪矩，而且“奸声滥厕”，一味刺激人的欲望，对人的道德修养毫无帮助，反而会助长放纵。最后，子夏总结道，你问我的是“乐”，但你说的却全是“音”，可见你对音和乐的差别还没有弄明白。,三、音乐在儒家人格养成中的作用,儒家提倡人格教育，但是人格的养成，不能依靠外在的暴力，也不是任何强迫手段能够见效的，它需要对人性的细心体察，需要春雨润物的耐心。就此而言，礼显得太为刚性，过于注重约束而对于人性的疏导却远远不够，一个健全人格的形成，需要更丰富更细腻的方式。论语泰伯云：“兴于诗，立于礼，成于乐。”,朱熹释曰： 诗本性情，有邪有正，其为言既易
8、知，而吟咏之间，抑扬反复，其感人又易入。故学者之初，所以兴起其好善恶恶之心，而不能自已者，必于此而得之。礼以恭敬辞逊为本，而有节文度数之详，可以固人肌肤之会，筋骸之束。故学者之中，所以能卓然自立，而不为事物之所摇夺者，必于此而得之。乐有五声十二律，更唱迭和，以为歌舞八音之节，可以养人之性情，而荡涤其邪秽，消融其查滓。故学者之终，所以至于义精仁熟，而自和顺于道德者，必于此而得之，是学之成也。 诗易于传唱，礼是生活化的礼，乐最适宜涵养性情，因此可以作为学习的最高阶段。,儒家教育的目的就是要将好的德性种进人们心中，在这个种植过程中，礼固然作用巨大，但乐更为重要，而且更为柔和。乐记说：“君子曰：礼乐不
9、可斯须去身。致乐以治心，故乐也者，动于內者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，內和而外顺。”礼与乐，一外一内，一和一顺，外内结合，都关系修身。人人如此，则可改易风俗，善念流行。所以孝经说：“移风易俗，莫善于乐。”强调的正是美好音乐可以涵养德行的功能，而且这种涵养不仅可以施加于一人之身，更可以成为培养淳厚风俗的重要力量。,四、音乐与政治,儒家认为“声音之道，与政通矣”，所以特别重视音乐。帝王巡守的时候，要采风，根据所到之处百姓唱的民歌，来判断自己为政的得失，判别地方官的政绩，以及当地的民情民俗。,所以儒家认为有道之世，往往可以“观其音而知其俗矣，观其政而知其主矣”，可见音乐与政治的关系，此即
10、“观乐知政”。乐记云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”,孔子也相信音乐有促使善政的功能，所以在回答颜回如何治国之时，他认为“乐则韶舞，放郑声”乃是必要之举，原因在于他“恶郑声之乱雅乐”，为此他从齐国一旦返回鲁国，就着手进行礼乐的改造工作，不仅使“雅颂各得其所”，而且将诗经的全部三百五篇都“弦歌之”，按韵合辙，自弹自唱，力求使其合乎“韶、武、雅、颂之音”。而当他在子游治理的武城听到“弦歌之声”时，不仅“莞尔而笑”，还与学生开起了玩笑。在孔子看来，乐在最高人格形成中的陶养之功，使其在艺术之美中蕴含了道德之善，乐舞与仁、礼于是合而为一，既可以用于一人之身，也可以用于治国平天下。,
