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1、论语宪问赏析论语宪问赏析子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”子曰：“苟志於仁矣，无恶也。”子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”子曰：“人之过也，各於其党。观过，斯知仁矣。”子曰：“朝闻道，夕死可矣。”子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”子曰：“君子之
2、于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”子曰：“放于利而行，多怨。”子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”子曰：“事父母，几谏，谏志不从，又敬不违，劳而不怨。”子曰：“父母在，不远游，游必有方。”子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”子曰：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”子曰：“古者
3、言之不出，耻躬之不逮也。”子曰：“以约失之者鲜矣。”子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”子曰：“德不孤，必有邻。”子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”论语里仁“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方
4、法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。”孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”孔子说：“
5、士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之
6、后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。”孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们
7、以自己做不到为可耻啊。”孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”论语宪问赏析论语里仁“里仁为美(1)，择不处仁(2)，焉得知(3)？”【注释】(1)里仁为美：里，住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。(2)处：居住。(3)知：音，同智。【译文】孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”【评析】每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外
8、界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成仁的情操。【原文】42子曰：“不仁者不可以久处约(1)，不可以长处乐。仁者安仁(2)，知者利仁。”【注释】(1)约：穷困、困窘。(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，认为仁有利自己才去行仁。【译文】孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”【评析】在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸
9、。只有仁者安于仁，智者也会行仁。这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节。【原文】43子曰：“唯仁者能好(1)人，能恶(2)人。”【注释】(1)好：音，喜爱的意思。作动词。(2)恶：音，憎恶、讨厌。作动词。【译文】孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”【评析】儒家在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”一方面。当然，孔子在这里没有说到要爱什么人，恨什么人，但有爱则必然有恨，二者是相对立而存在的。只要做到了“仁”，就必然会有正确的爱和恨。【原文】44子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”【译文】孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”【评析】这
10、是紧接上一章而言的。只要养成了仁德，那就不会去做坏事，即不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸、随心所欲。而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了。【原文】45子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”【译文】孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的
11、时候，也一定会按仁德去办事的。”【评析】这一段，反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。【原文】46子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”【译文】孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，
12、是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”【评析】孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。【原文】47子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”论语宪问赏析【译文】孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。”【评析】孔
13、子认为，人之所以犯错误，从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误，没有仁德的人就无法避免错误，所以从这一点上，没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。论语宪问赏析【原文】48子曰：“朝闻道，夕死可矣。”【译文】孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”【评析】这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，这在学术界是有争论的。我们的认识是，孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的。【原文】49子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”【译文】孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，
14、但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”【评析】本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。【原文】410子曰：“君子之于天下也，无适(1)也，无莫(2)也，义(3)之与比(4)。”【注释】(1)适：音，意为亲近、厚待。(2)莫：疏远、冷淡。(3)义：适宜、妥当。(4)比：亲近、相近、靠近。【译文】孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”【评析】这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有
15、高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。【原文】411子曰：“君子怀(1)德，小人怀土(2)；君子怀刑(3)，小人怀惠。”【注释】(1)怀：思念。(2)土：乡土。(3)刑：法制惩罚。【译文】孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”【评析】本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。【原文】412子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。”【注释】(1)放：音，同仿，效法，引申为追求。(2)怨：别人的怨恨。【译文】孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”【评析】本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。【原文】413子曰：“能以礼让为国乎，何有(1)？不能以礼让为
