(2020年)项目管理项目报告全文下载国家体育总局体育社会科学研究项目

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1、国家体育总局体育社会科学研究项目结 题 报 告 项 目 名 称 民俗体育传承可持续机制研究 项 目 编 号 1159SS07116 项 目 负 责 人 武晓君 教授 完 成 人 刘文浩 刘莹 束景丹 侯玉峰 王敏 邓毅明负责人所在单位 中国农业大学 通 讯 地 址 北京市海淀区圆明园西路2号 2009年8月目 录第一章 绪 论11.1项目简介11.2项目意义11.3核心问题21.4项目特点41.5项目进展6第二章 北京民俗体育概况72.1北京民俗体育种类72.2北京香会中的民俗体育事项7第三章 民俗体育概念研究103.1民俗体育概念的提出和研究现状103.2民俗体育的主要特征和研究范围123.

2、3.民俗体育概念的再界定15第四章 北京地区民俗体育的演变趋势174.1民俗体育活动的生存环境174.1.2文化土壤的变化194.2北京民俗体育项目现状214.3民俗体育活动的参与情况264.4民俗体育活动开展的困境30第五章 民俗体育可持续传承机制研究335.1民俗体育的生存机制335.2民俗体育的传承类型34第六章 结论与建议41参考文献45附录 A47附录 B49附录 C50第一章 绪论第一章 绪 论1.1项目简介20世纪80年代以来,许多学者从专业角度开始关注民俗体育这一领域,乌丙安先生首先从民俗学视角提出民俗体育的研究,开创了体育民俗的研究;体育界的王俊奇、涂传飞、尹国昌、柯玲等也从

3、体育学科的角度对民俗体育进行了深入的探寻。乌丙安立足于民俗学领域,尝试用民俗学来解释我国的传统体育,他的研究主要从民间体育歌谣尤其是武术歌谣入手研究民间文学或民间体育,体育学界对民俗体育的研究也大多停留在民间体育概念的讨论和民俗体育文化资源的开发等方面。现有的对民俗体育的研究虽经历了一段时间,但这一领域仍是一个新兴领域,民俗体育的概念还没有一致的定义,内容方面也不甚丰富。通过几年来的走访和田野调查,项目组发现社会上依附于民俗活动的体育项目,有的因为不能适应新的时代背景而逐渐萎缩甚至消亡,有的项目本身为适应现代社会做出了很多改变,逐步演变为具有新时代特色的民间体育项目,呈现出欣欣向荣的景象。在对

4、这些变化发生兴趣的同时,又进一步产生了研究这些民俗体育现象与了解这些项目具体生存状况的想法。以往的经历与田野调查发现,总体来说,民俗体育项目在民间社会具有强大的生命力,因为它是当地人多年来社会生活的积淀,很多项目已经成为当地人的生活方式,也能在地域范围内起到凝聚人心和社会整合等方面的作用。鉴于民俗体育活动在社会生活中的积极意义,也为了更加深入的探究民俗体育的生存状况和延续民俗体育的传承,笔者申请并获准国家体育总局体育哲学社会科学研究课题,展开了民俗体育传承可持续机制的研究。该项目自2007年12月开始,陆续经过了国内外研究资料的查阅、民俗体育概念的厘清,田野调查、问卷调查,访谈结果的整理和数据

5、分析,撰写研究分报告,群体讨论、修改,形成总报告的几个阶段,完成了项目预期的几个目标。项目期间走访了北京市范围内的30多档民间香会并参与了2008年和2009年两年中四月初一至十五期间的妙峰山庙会、农历四月二十七、八两天的药王庙庙会、农历六月初一的中顶庙庙会和农历二月初二河北范庄的龙牌会庙会,真正深入到被调查群体当中,得到了北京市范围内民俗体育项目生存状况详尽的一手材料,以深入访谈和调查问卷为工具了解香会中的会首及其中成员的真实想法和民俗体育面临的艰难局面,最终我们对民俗体育传承的可持续机制提出了一些可操作层面的建议。1.2项目意义该项目的进行与实施伴随着对民俗体育学理论的内涵与外延的丰富。民

6、俗体育与民俗现象密不可分,尤其是“非物质文化遗产”这一概念深入人心后,很多民俗现象和民俗体育项目被列入“非遗保护”的范围,为民俗体育的生存提供了政策上的保障。民俗体育传承的可持续机制研究从体育学学科的专业角度,探讨民俗体育项目本身的特点,同时,受社会学、人类学、民俗学理论和方法的影响,研究者力图从民俗活动入手来研究体育学的专业问题,注重体育项目的文化内涵。以各种民俗现象为依托,对产生于民俗活动中的体育运动项目进行分析,这对我国体育历史文化的挖掘和体育学科的建设完善方面都具有积极的作用。从民俗视角进行的体育研究能够系统的挖掘展现在我国传统文化当中的中华民族精神,为民族精神的延续提供一定动力,是体

7、育学、民俗学两个学科最恰当的交汇点。对民俗体育的研究已经逐步成为当今学术界的研究热点和重点,这个新兴的研究领域既受到人们的广泛关注,又让人们期待11。从体育学视角进行的民俗体育现象的研究,将在了解民俗体育现状的条件下,对民俗体育的传承机制提供一些现实建议,并对一些即将消亡的民俗体育项目进行影像、文字材料的整理,作为资料永久保存。民俗体育保护的实践层面上,目前,我国正初步建立对非物质文化遗产的分级保护体系,从地方到国家层层甄选,对传统文化进行保护。第一批国家级非物质文化遗产名录共有:民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、竞技与杂技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗十个类别2247,

8、其中的民间舞蹈、竞技与杂技和民俗中很多都是民俗体育的研究范畴。这些“非遗”项目虽受到国家的大力保护,但因其生存土壤的改变,很多社会和文化因素已经不再容纳这些传统的文化形式,一些民俗体育项目或逐渐消亡,或面临传承危机,有些项目虽然保留了名称,但内容却与传统的项目活动相距甚远。在这种情况下,进行民俗体育传承可持续机制的研究对继承和发扬传统文化中的精髓,以及开掘民俗体育项目的生存技巧和延续机制,都是非常重要的。1.3核心问题1.3.1民俗体育体育科学词典里将民俗体育定义为:在民间风俗或民间文化以及民间生活方式中流传的体育形式,是顺应和满足人们多种需要而产生和发展起来的一种特殊文化形态3178。作为人

9、类体育文化的组成部分,它以吸引、推动、渗透、融合、感染、凝聚、净化等多种方式影响着人们的社会生活。并且,它本身也是一个种、属、类、目结构庞大的综合系统。民俗体育的特点:人们参加民俗体育活动的观念和意向比较明确,主要出自信仰和有倾向的激情。有相当时空跨度的传统性。有比较严格的规范性,参与者能够自觉遵守和维护。有一定的普遍性。以群众活动方式为主,极具竞技特色。社会效益明显。多数项目有或多或少的宗教色彩。主要内容包括:全民性的,有悠久的传统历史、民族色彩和民俗文化气息浓厚的传统体育项目;在不同历史时期,经过民族交流传入,通过消化和吸收而在民间广泛流传的民俗体育活动。3179自上世纪八、九十年代以来,

10、很多国内学者开始关注民俗体育这一话题,展开研究,提出辩义,运用体育学、社会学的方法,从不同角度对民俗体育的概念提出各自的观点。虽然至今学术界对民俗体育的概念还未能达成一致,但归纳起来有以下几个方面,民俗体育广泛存在于民间,历史久远,是在民间风俗或民间文化以及民间生活中流传的体育形式,是人们社会生活的反映也是人们乐于参与的体育活动,他的最主要特点是依附于民俗活动。1.3.2非物质文化遗产保护视角下的民俗体育2003年联合国科教文组织在保护非物质文化遗产公约(以下简称公约)中将非物质文化遗产定义为被各群体、团体,有时被个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工

11、艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和人类创造力的发展。公约根据这一定义,指出“非物质文化遗产”包括以下五个方面的内容:口头传统和表现形式,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;表演艺术;社会实践、礼仪、节庆活动;有关自然界和宇宙的知识和实践;传统手工艺。42000年,联合国教科文组织启动了“人类口头和非物质文化遗产代表作”项目。2001年5月,我国的昆曲艺术名列人类口头和非物质文化遗产代表作第一批19个代表作名单之中,2003年11月,我国的古琴艺术又

12、名列第二批28个代表作名单之中。在我国国家级非物质文化遗产名录共有:民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、竞技与杂技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗十个类别,这其中民间舞蹈、竞技与杂技中的很多项目都是民俗体育项目。非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分,是我国历史的见证和中华文化的重要载体,蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识。2005年,国务院下发了国务院关于加强文化遗产保护的通知和关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见;2006年9月,成立了中国非物质文化遗产保护中心。非物质文化遗产保护工程启动后,人们才发现在文化生态环境变迁的情况下,很多非物质文化遗

13、产的生存都面临着威胁。政府层面上加强非物质文化遗产保护的同时,学者们也为“非遗”保护走出困境献计献策。贺学君教授提出有两种形式的“保护”: 一种把对象视为单纯的静止的存在,把“保护”理解为对这种存在的具体保存和维护。另一种是对民间文化不只要保存,更要保护,在“存”中进行“养”。 对民间文化的保护不要仅仅限于对其内容与形式的保留与复制,不只要将其制作成静态的文本或者录音资料,而更应该让其活在广大人民的生活中。保护的本质就在于将对象视为有生命的活态存在,在于维护和强化其内在生命力,增进其自身“可持续发展”的能力,从而“表现出真正的远见卓识和对人类文化建设高度的负责精神”,“这才是当今人类非物质文化

14、遗产有效的固本求生之道”。非物质文化遗产保护的根本目标是民间文化的“生命力”,这种生命力、活力包括活态性、民间性、生活性、生态型,体现了文化事项的灵魂,因为只有它的灵魂才是对某个民族或者社区人们记忆、精神价值追求的高度凝炼与体现。55从这个角度讲,当今很多的民间文化保护措施并不是保护,而只是保存,有的甚至连保存也算不上,片面强调保存,背离了原有民间文化的艺术特色与精神,是对民间文化的歪曲。在此基础上,王建民强调在遵循理性方法的基础上,“应当力求获得一种更深入的移情理解,而不仅仅是简单的分类描述”65,应当给予民间文化更多的人文关怀。在具体的层次上,刘锡诚教授提出,保护民间文化生命力、活力的措施

15、至少包括:1、培养和提供一种适宜的环境和条件,使某些因外界的原因(如传承者和受众的变迁)而呈现岌岌可危前景的民间艺术能够在新的环境和条件下继续生存和延续;2、将其活态的民间文学艺术搜集起来,置于国家博物馆或私人博物馆里,加以妥善保管;3、以现代影像和数字化手段,将其制成光碟、影片等,既便于长期保存,也可向更多的人们展映76。刘魁立教授则对盲目开发旅游资源建立民俗旅游景点的保护措施表示怀疑甚至是反对和批判,认为不应该用消费的观点来对待认同文化,应以科学发展观为指导,以文化战略的眼光来审视,从全局的、宏观的、历史的和人类文化发展的角度来思考和分析问题,同时吸纳外来文化851。乌丙安教授则从文化圈理论的角度分析在民间文化的保护中应当注意的问题,即对文化空间的保护9。以上措施的提出,是学者们根据近年来非物质文化遗产以及民间文化的保护中存在的盲目性、机械性、片面性和近利性等问题提出的,是对现实的反思,具有很大的学术及实践价值。随后的学者们又在民间文化的传承方面提出了保护传承人,政府为民间文化提供一个相对宽松的文化空间和政府在其中的角色等等。学者对“非遗”保护非常关注,做了大量调查研究工作,对民间文化

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