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1、四川大学庚子春季学期中华文化（哲学）课期末考试卷课任教师 丁元军姓名：张昊钰学号：2019141460083学院：吴玉章学院一、简答（该大题不计分，但将作为评分参考，不作答或回答错误较多者，酌情从总得分中扣分，最多扣除20分）：（一）孔子作六经；（二）四科十哲；（三）道统；（四）十六字心诀；（五）罢黜百家，独尊儒术；（六）天理当然；（七）宋五子；（八）四书；（九）道器；（十）阴阳；（十一）五行；（十二）四端；（十三）几希；（十四）肖；（十五）践形；（十六）心之官则思；（十七）心者性之郛郭；（十八）艺能；（十九）良知良能；（二十）求放心。一、 孔子作六经：删诗、叙书、订礼、正月、赞易、作春秋。朱
2、子：“六经皆经圣人手。”二、 四科十哲：德行：颜渊（回），闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰予，子贡。政事：冉求、子路。文学：子夏、子游。三、 道统：道统，儒家的最高明的道理，是儒家传道系统的一种说法。道统之说最早滥觞于孟子，其言曰“由尧舜至于汤，由汤至于文王，由文王至于孔子，各五百有余岁，由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远也，近圣人之居，若此其甚也。”隐然以继承孔子自任。四、十六字心诀：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”出自尚书大禹谟。五、罢黜百家，独尊儒术：1.汉武帝接纳董子的建议所做出的一种重大的文化政治策略 2.结束了三百年的子学阶段 3.可视为中国文化的一次文艺
3、复兴六、天理当然：出自宋代儒者程子的学生谢上蔡:天理，当然而已。天理即是当然，是应该、应当,天理是绝对断然的表达式。天理是儒家宋明理学设置的一个哲学范畴。在理学中，天理是最高范畴，是先验永恒的存在。北宋理学家程颐：“万物皆只是一个天理”。天理是善恶的主宰，不因个人意志而转移。当然（解释天理，祈使句，一种绝对命令而已矣。）七、宋五子： 周敦颐（周濂溪）、邵雍（邵康节）、张载（张横渠）、程颢（程明道）、程颐（程伊川）。八、四书：论语、孟子、大学、中庸。九、道器：“道”是无形象的，含有规律和准则的意义；“器”是有形象的，指具体事物或名物制度。道器关系实即抽象道理与具体事物的关系，或相当于精神与物质的
4、关系。最早见于易系辞上：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”十、阴阳：1.一气之两面。一切有形有质的东西是气。2.阳是动的、变化、创新的;阴主静。3.阴阳的关系:相反相对，相生相成。4.在春秋时代的易传以及老子的道德经中，就以“阴阳”来论述、发挥其思想主张。西汉儒生董仲舒的春秋繁露中，更承继阴阳家结合阴阳以及五行的论说，将阴阳五行视为政教制度的设立依据和根源。十一、五行：现在说木火土金水的五行者，一般上溯至尚书洪范：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”十二、四端：四善端是孟子提出性
5、善论理论思想的一部分。具体来讲为“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。分别为“仁”、“义”、“礼”、“智”的源头；孟子称这四个源头为“四端”。十三、几希：孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之,君子存之。”几，微小。希，通“稀”，稀少。十四、肖：肖像，相像的意思。本义:五体末端。头，双臂，双脚。引申义:物体末端。派生义：相似,相像。孟子：丹朱(尧之子)之不肖,舜之子亦不肖。说文解字：肖，骨肉相似也不似其先,故日不肖也。十五、践形：“形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。”出自孟子尽心上。 形（形象）色（神色），天性也。孟子说：“人的形休、容貌，是天赋予的。唯有圣人知道这种天
6、性后才可以踩踏出形迹。”十六、心之官则思：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”孟子告子上。古人以为心是思维器官，所以把思想的器官、感情等都说做心，现指脑筋；官：官能，作用。脑筋的功能就是思维。寓意：要你勤思考，多学习。十七、心者性之郛郭：郛郭，意思是外城。身体是心理的现象学（身体是心理的表征）。十八、艺能：技艺性的能力，后天的能力，人能。十九、良知良能：孟子尽心上：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。” 良知良能是指：一个人在年幼时“本来就知道、本来就会做”的事，天能。二十、求放心：战国孟子用语。指通过找回丧失的“本心”，恢复善性，培养善德。“学问之道无他，求其放心而已矣
7、。”二、用给“丁老师”写一封信的方式，回顾这一学期你对于疫情、对于疫情中大家一起学习中华文化、对于课中所讲授中华文化全部或某一部分内容的理解与感受。注意书信格式的规范完整性。（40分）丁先生道席：我是四川大学一名工科男。笨嘴笨舌，缺乏文化常识是一直伴随着我的标签。选课时，室友劝我勿选哲学。但我以为他们过于功利，他课固易得高分，但追求捷径，躲在舒适圈内实非大学之道。于是在多次咨询后，我来到了您的课堂。在第一堂课的讲解中，张南皮的话我记忆犹新，“以忠孝为本，以中国经史之学为基础，俾学生心术壹归于纯正，而后以西学瀹其智识，练其艺能，务期他日成才，各适其用，以仰副国家，造就通才，慎防流弊之意。”仅此一
8、句，便解答了我在进入大学后的种种困惑。后面的课时也都干货满满。导论、小史、言辩、体用、气质、性理、充养，每一个模块对于我来说都充满新意。国学、哲学与儒学；个人性、公共性与普遍性；情境、意境与理境，很多概念我是第一次接触，欢喜之余也心存畏惧，恐之后的内容过于深奥。但每一次课上对话框里的对话，总能解答我的一些困惑，不安的心被对话框里看似“无情”的字句抚慰了。老师您希望大家“乘兴而来，尽兴而去”，但我觉得自己还远远没达到“尽兴”的要求。或许，这门中华文化已经为我打开了新世界的大门，我要勇敢去追才对。在疫情中的中华文化，颇有老师所言“弦歌之音不绝”的意味。虽然新冠疫情不足以称作民族危亡之时，但也严重阻
9、碍了正常的教育工作。这种身在全国各地，心却齐聚一堂的体验，确实是前所未有的。不知不觉，半年时间若白驹过隙，也来不及细细品味。相较于对老师容貌的了解，堂上的同学我却知之甚少，甚至连一面之缘也不曾拥有。有的仅仅是几个比较熟悉的名字，但这又确实是“同学”，一同读书学习的人，当然配得上同学的称谓。既有积极分享知识的学姐学长，又有提供各种资料的整理达人。相隔千里冰冷的键盘，却一字字敲出的暖心的热泉。至于说老师讲授的内容，我是不能妄作评价的。不是说我不具有思维能力或者批判精神，而是我以现在的智识，能够从老师的讲授、学长学姐的争辩中有所得，已经是件值得喜贺的事了。感悟很多，尤其是对于之前不了解儒家的羞愧。这
10、之中既有对自己浅鄙的“羞”，又有对儒学现今的“愧”。时代变迁，很多东西虽说没有丢失，但也确实被大众埋没和鄙弃了，和我一样的许多学生，确实有愧于华夏儿女的身份。有几个点对我的触动还是很大的。第一个点就是老师讲授六经与论语时这样说：“六经是中国人的旧约，论语是中国人的新约”。这样的比喻确实生动至极且便于理解，可其中包含着太多的滋味。可能文化典籍不应分出孰优孰劣，但我仍希望这样的比喻在今后的中国越少越好。儒家典籍不应拿来和他学类比，而应当在某种层面上指导他学。再者就是亡国与亡天下之辩，有醍醐灌顶的意味。这种思考的角度，确实是我闻所未闻的。我之前真的是“知其然而不知其所以然”！同样令人印象深刻的还有对
11、子学时代的种种讲授。“横”和“纵”的对比，让演进的脉络十分清晰。另外就是老师对于文化多元化的见解，确实是出人意料，但又能使人信服的。谨此奉闻，勿烦惠答。敬申寸悃，勿劳赐复。顺颂教祺张昊钰 敬叩庚子年五月初三三、小论文（三题选一。请自拟标题，要求论述清晰，观点明确，有基本的资料引证。不低于五百字。60分）：（一）为什么会发生“人各是其所是、各非其所非，将谁使正之”这样一种问题？对这个问题，庄子认为，由于“人固受其黮暗”，所以“我与若不能相知”、“我与若与人俱不能相知”；而扬子云认为，“万物纷错则悬诸天，群言淆乱则折诸圣”正是这一问题的最终解决之道。请评论此两家之观点，并阐述你对此问题的理解与主张
12、。（二）顾亭林区分亡国与亡天下，以为“易姓改号，谓之亡国；仁义充塞，以至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下”，因而主张：“保国者，其君其臣，肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣。”孟子则曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”请比较两方面异同。为什么说，对于保天下，匹夫匹妇“与有责焉”？（三）自孟子创为“践形”说，儒者屡屡畅发此义，以为人生根本义务之所在。如张子曰“其践形，惟肖者也”，宋潜溪诗曰“须知学践形，庶不惭载覆”等等。请谈谈“践形”说的意义，人何以必须由“人模人样”，真正实现为“像模像样”之“肖”？“天下观”更易，“与有责”永存“保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣。”此语溯源
13、于顾炎武日知录卷十三的“正始”条，其本意是指整个社会出现道德沉沦，即使普通民众都应当奋起救赎。顾炎武区分了两种情形：亡国和亡天下。他认为前者不过是改朝换代，后者则是如孟子所说，仁义之途被堵塞，社会沦落于“率兽食人，人将相食”的境况。孟子则曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”二人在天下和国的关系上显然不是简单的继承，我们结合二人的观点与史实进行分析。顾亭林和亚圣的天下观存在共通之处。更确切地说，顾亭林是孟子思想的阐述者。顾亭林在论述自己的观点时尊崇孟子的思想并直接援引孟子的言论。究其原因，主要为四个方面。首先是天下情怀。孟子认为任何个体既然居天下之广居，就应该立天下之正位，行天下之大道
14、。其次是民本思想。孟子明确提出“民为贵，社稷次之，君为轻”。再次是主人意识。孟子肯定每一个人都有成为圣贤的可能，他认同“人皆可以为尧舜”的观点，甚至直言“何以异于人哉？尧舜与人同耳”。最后是以正心为本。宋代杨时曾指出孟子一书的主旨是要“正人心”。孟子认为“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，他还以史为鉴，指出桀纣之所以失天下是因为失其民，而之所以失其民在于失其心。同时，二人的天下观确实存在着差异，我认为这与他们所处的不同社会环境相关。孟子强调，要平治天下，就必须国家有道，政治清明，即天下的基础是国家。孟子时期，对“亡天下”的体会和理解没有顾亭林时期那么真切。所以，孟子把国视为天下的基础是符
15、合当时的社会构成事实的。但在顾亭林的语义中，保天下与保国显然是割裂的，二者并不存在明显的依存关系。甚至，保国的重要性被淡化，而对保天下的阐释则多了更多的维度。这与明末清初的特殊社会环境有关，顾亭林说这句话的历史背景是什么呢？那时候正值1644年甲申国难，清兵入关。这句话很有历史的思辨性，当塞北的胡风，横扫神州大地的时候，当民族与国家面临生死存亡之际，我们该如何应对呢？我们世代生活的这块土地上的道统断绝了，我们民族信奉的价值观被颠覆了。这是事关每一个普通个体的切身利益。那我们就要为之抗争了。在分析异同之后，我们来谈谈为何顾亭林和孟子都要将“天下”的稳定最终归为“人”的责任。我认为究其根本，“与有责焉”的思想基础是“民为邦本”。顾亭林对孟子的民本思想进行了极大发挥，“天下为主，君为客”。既然人是天下的主人，那么当“率兽食人，人将相食”时，人就必然站出来，维系天下的稳定，保障天下的延续。在“天下”与“人”的关系中，二人是完全统一的，他们的思想相互佐证。天下的最终基础是人，那么，保天下的主体也必然是人。虽然时代环境不同，我们仍认同自己是儒家社会，仍认同民本思想，比如可持续发展观中的“以人为本”。这样来解释，对于保天下，匹夫匹妇“与有责焉”就很合理了。并且我认为，除非文明覆灭，这样的观点并不会因为时代变迁而落伍。综上所述，顾亭林的观点是在特殊的时代背景下对孟子民本
