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1、中国古代的礼仪制度 中国历来被称为“礼义之邦”。礼仪在中国社会的政治文化生活中占有极其重要的地位。古代所谓礼仪，包括的范围特不广泛，诸如政治体制、朝廷法典、天地鬼神祭祀、水旱灾难祈禳、学校科举、军队征战、行政区域划分、房舍陵墓营造，乃至衣食住行、婚丧嫁娶、言谈举止，无不与礼仪有关，它几乎是一个囊括了国家政治、经济、军事、文化一切典章制度以及个人的伦理道德修养、行为准则规范的庞大的概念。直到近代以后，礼仪的范畴才逐渐缩小，现在则一般只有礼节和仪式的意思。本章所述礼仪制度，差不多上仍然沿用传统的概念，依照“吉、嘉、宾、军、凶”五礼，分门不类地加以介绍，但对有些内容作了适当的调整、删节或压缩。 礼仪
2、的起源，能够追溯到久远的过去。应当讲，中华民族的历史掀开第一页的时候，礼仪就伴随着人的活动，伴随着原始宗教而产生了。荀子讲过，“礼有三本”，“天地者生之本”，“先祖者类之本”，“君师者治之本”（荀子礼论）。礼仪制度正是为着处理人与神、人与鬼、人与人的三大关系而制定出来的。郭沫若讲：“大概礼之起源于祀神，故其字后来从示，其后扩展而为对人，更其后扩展而为吉、凶、军、宾、嘉的各种仪制。”（十批判书孔墨的批判）从考古资料来看，在辽宁喀左发觉的距今五千年的红山文化遗址中，有大型的祭坛、神庙、积石冢等，是进行大规模祭祀活动的场所；有裸体怀孕的妇女陶塑像，可能是受先民膜拜的生育女神。更早的仰韶文化彩陶上的人
3、面虫身图像，墓葬中死者头颅西向而卧，也都透露出远古时代礼仪制度的若干信息。在古代文献方面，有“自伏牺以来，五礼始彰；尧舜之时，五礼咸备”的讲法。(1)实际上，礼仪制度的演变进展，经历了漫长而又曲折的历程，真正比较完备、系统的是西周的礼制。周往常的礼仪制度，由于材料匮乏，文献不足，差不多难以详考了。 由儒家学者整理成书的礼学专著“三礼”周礼、仪礼、礼记，记录、保存了许多周代的礼仪。在汉以后二千多年中，它们一直是国家制定礼仪制度的经典著作，因此被称为“礼经”。今天，要研究探讨古代要紧适用于贵族的礼制，“三礼”仍然是最重要的书。尽管对它们的思想倾向评价不同，它们的论述中有许多只是出于后世儒家的理想，
4、但它们在文化史上依旧有一定参考价值和阻碍的。 长期以来，由于礼学家们各宗不同的学术派不，对古代文献各有不同的理解，加之历代当权派出于各自不同的政治需要、文化背景，他们制定的礼仪制度常有前后矛盾抵触的情况。本章尽可能避开枯燥的论证和繁琐的考据，尽量少介入各家的争吵，而把重点放在礼制的沿革演变上。至于五礼以下的节目分类，大体依照清代学者秦蕙田五礼通考的编排。 作者：初初一2007-11-30 09:37 回复此发言 2回复：中国古代的礼仪制度 第一节吉礼 吉礼是五礼之冠，要紧是对天神、地只、人鬼的祭祀典礼。礼记祭统讲：“礼有五经，莫重于祭。”按照周礼春官大宗伯的讲法，吉礼用以“事邦国之鬼神示（只）
5、”，是祝祈福祥之礼。要紧内容有： 祀昊天上帝； 祀日月星辰； 祀司中、司命、风师、雨师；以上是祭天神。 祭社稷、五帝、五岳； 祭山林川泽； 祭四方百物，即诸小神；以上是祭地只。 祫祭先王、先祖； 禘祭先王、先祖； 春祠、夏禴（礿）、秋尝、冬烝，享祭先王、先祖；以上是祭人鬼。 后代从这三类祭祀中又衍生出许多项目，那个地点列为天、地、宗庙、其他四类，分不加以介绍。 一、祀天 古文献记载，虞舜、夏禹时已有祭天的典礼，称为“类”。在殷商甲骨文中，天神是“帝”，或称“上帝”，他是自然和下国的主宰，他的周围还有日、月、风、雨等作为臣工使者。祭祀上帝要杀死或烧死俘虏和牲畜，作为祭品，耗费大量的财宝。到了周代
6、，“天”的观念逐渐代替了殷人所讲的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的称谓。周王是作为天帝之子在人间统治人民的，他也要象侍奉父亲一样侍奉天帝。祀天确实是对天帝的侍奉、享献的仪式。殷周以来，对天帝的称呼也日趋繁化，名目错出，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、维皇上帝，等等，指的差不多上有意志的人格化的神。 天本来只有一个，然而到了汉代谶纬之书风行以后，便出现了“六天”之讲。据讲，天上的紫微宫是天帝之室，北辰（北极星）名耀魄宝，即为天帝，一名“太一”，是“天神之最尊贵者”。(2)在太微宫中，则有五个星位，即为五方天帝。五帝是“五行精气之神”，人间的帝王和朝代确
7、实是五帝轮流所感应而生的，因此也称为“感生帝”，如尧是赤帝所感生，舜是黄帝所感生，禹是白帝所感生，汤是黑帝所感生，周文王是苍帝所感生。帝王祭天因此要祭祀与自己一朝相应的天帝。五行、五方帝又与五方、五色、四季、五人神、五人帝等一一相配，构成了我国古代祭天大典的差不多网络。 1.圜丘祀天 周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘进行。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，因此也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，古人认为天圆地点，圆形正是天的形象，圜同圆。祭祀之前，天子与百官都要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早来到郊外。天子身穿大裘，内着衮服（饰有日月星辰及山、龙等纹饰图案的
8、礼服），头戴前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。这时鼓乐齐鸣，报知天帝降临享祭。接着天子牵着献给天帝的牺牲，把它宰杀。这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，让烟火高高地升腾于天，使天帝嗅到气味。这确实是燔燎，也叫“禋（yn）祀”。随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮饰，作为天帝化身，代表天帝同意祭享。尸就坐，面前陈放着玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器。这时先向尸献牺牲的鲜血，再依次进献五种不同质量的酒，称作五齐。前两次献酒后要进献全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加盐的菜汁）等。第四次献酒后，进献黍稷饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为
9、酢。饮毕，天子与舞队同舞云门之舞，相传那是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀所用的酒醴，由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。后代的祭天礼多依周礼制定，但以神主或神位牌代替了尸。 秦代祭天的有关资料甚少，只明白有三年一郊之礼。秦以冬十月为岁首，郊祀就在十月进行。 汉高祖祭祀天地都由祠官负责。武帝初，行三年一郊之礼，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年轮一遍。成帝建始元年（前32年）在长安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一个辛日）祭天，同祭五方上帝。这是汉代南郊祭天之始。后汉在洛阳城南建圜丘，坛分上下两层
10、，上层为天地之位，下层分设五帝之位，坛外有两重围墙，叫做“壝（Wi）”。 作者：初初一2007-11-30 10:02 回复此发言 3回复：中国古代的礼仪制度 南北朝时郊祀制度也有一些变革。一是少数民族政权祭天虽采汉制，但常有民族传统礼仪掺入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗庙，都不用牺牲，而用果蔬，据讲是“无益至诚，有累冥道”。（隋书礼仪志）三是圜丘坛外建筑屋宇，作为更衣、憩息之所。旧制全用临时性的帷帐，南齐武帝永明二年（483年）始用瓦屋。 隋唐圜丘制度与东汉相似。隋代将祭祀昊天上帝、日、月、皇地只、神州社稷、宗庙定为大祀，祭星辰、五祀、四望等定为中祀，祭司命、司中、风师、雨师、山川等定为小祀
11、。唐代祀天一年四次。 宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上进行特赦仪式，赦免囚徒；改日，要到景灵宫祖宗神像前行“恭谢礼”。 辽代祭天礼与祭山礼同时进行，在祭祀契丹族先祖所居住的木叶山（今辽宁西北老哈河与西拉木伦河交汇处）时，设天神、地只之位。金初每年五月初五、七月十五、九月九日行拜天礼。金世宗大定后才有较完备的南郊圜丘祀天之礼。 元初有蒙古民族的拜天礼。宪宗时曾在日月山拜天，且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元时才在大都（今北京）丽正门东南七里处建祭天台。成宗大德时建圜丘，南郊祀天。 洪武十年（1377年），改变圜丘礼制，定每年孟春正月合祀天地于南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆盖祭坛。明成祖迁都北京后，
12、在正阳门南按南京规制营建大祀殿，于永乐十八年（1420年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改变天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。 清代差不多沿袭明制。世祖（顺治）定都北京后即恢复修建正阳门南天坛各种配套建筑，后经乾隆时改修，成为今天所见到的天坛古建筑群。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇极殿、斋宫、井亭、宰牲亭等。清人祭天除采纳汉制外，还保留了本民族入关前“谒庙”之礼，入关后改称“祭堂子”。 2.祈谷、大雩（y）与明堂 (1)祈谷礼记月令讲：“孟春之月，天子乃以元日祈谷于上帝。”郑玄认为，这确实是“上辛郊祭天”，即正月的第一个辛日在南郊祭天。信从郑讲者就以这一天为郊祀日。两汉迄于魏晋
13、，多于正月南郊祭天，确实是将圜丘、祈谷混为一谈。梁武帝天监三年（504年），确认祈谷与祀天是两回事，但实际上并没有加以区分。唐高宗显庆二年（657年）及玄宗开元二十年（732年）所定礼制都有祈谷礼，仪式与圜丘祀天大致相同。明初无祈谷之祭，嘉靖十年（1531年），定孟春上辛在大祀殿行祈谷礼。后祈谷之祭改在惊蛰之日进行，礼仪规格略小于大祀，不设从祀坛位，不行燔柴。清祈谷礼仿明制，乾隆时，将大享殿更名为祈年殿，以合祈谷之义。 (2)大雩是求雨之祭，在无风旱灾难发生时是例行之祭，于仲夏进行；在大旱发生时则不管夏秋，随时进行。隋唐时，孟夏之月在圜丘行雩礼，如遇旱灾，则另有祈太庙、祈太社、祈五岳山川海渎于
14、北郊等祭礼。如久雨，则禜祭于国门。宋代，例行的雩祭在圜丘之左雩坛进行，遇干旱不有祈雨、祷雨种种祭仪。金、元无雩礼，遇干旱祷雨于宗庙、社稷，或在北郊望祭岳镇海渎。明嘉靖时在圜丘坛外泰元门东侧建雩坛，行大雪礼。清代在圜匠雩祀祷雨。乾隆后设例行的常雩之祭，遇干旱则大雩行礼。常雩初在立夏，嘉庆后改在立夏后择吉日进行。 (3)明堂礼记月令讲它是季秋之月大享天帝的地点，大享是报答天帝的恩佑，把收获的新谷及牲畜进献给天帝。一讲明堂是祭祀祖宗或者是天子布政的地点；也有人认为明堂、太庙、灵台、辟雍、路寝等差不多上一回事，名异而实同。 汉代始建明堂的是武帝。平帝元始四年（4年），王莽在长安城南建筑了明堂、辟雍等。
15、那个建筑遗址差不多发掘，它比较集中地反映了西汉末年礼学家对明堂的认识。由于对明堂制度争议太大，南北朝时明堂祭祀就各行其是了；而隋朝直到灭亡都没有就明堂的构建争吵出个结果来。唐代武则天掌权后在东都洛阳毁乾元殿兴建明堂，垂拱四年（688年）建成，是一个三层的圆亭形建筑，武后下令改称“万象神宫”，多次在那个地点进行祭祀天地的典礼。几年后一场大火烧掉了神宫，武后又下令重建，号称“通天宫”。建成后，武后改元“万岁通天”，以示庆贺。武氏进行大享礼，受群臣朝贺，并于四时孟月及季夏行告朔之礼。中宗神龙元年（705年），也在明堂行大享礼，合祭天地；次年返西京，才改为季秋在圜丘大享行礼。玄宗开元时，东都明堂恢复乾元殿旧名，并拆除上层，缩小规模。玄宗到洛阳，常于元旦、冬至在此殿受朝贺。北宋仁宗时以大庆殿为明堂。南宋初明堂祭祀规模较小，只祭天地祖宗四位，绍兴四年（1134年）起才逐渐增设从祀神位；十年（1140年）制定明堂仪注，大致同郊祀礼。明初无明堂之制，季秋大享礼在南郊大祀殿进行。嘉靖时始议明堂之礼，先将原来的道士之宫元极宝殿充作明堂，行大享之礼；后又在大祀殿
