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1、茶道茶艺内涵范文 导语：古代文人雅士各携带茶与水通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术斗茶又称为茗战兴于唐代末盛于宋代最先流行于福建建州一带斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式其最终目的是品尝特别是要吸掉茶面上的汤花最后斗茶者还要品茶汤做到色、香、味三者俱佳才算斗茶的最后胜利 “茶道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的饮茶歌诮崔石使君：“一饮涤昏寐情思朗爽满天地再饮清我神忽如飞雨洒轻尘三饮便得道何须苦心破烦恼孰知茶道全尔真唯有丹丘得如此”另据唐?封演封氏闻见记卷六“饮茶”条载：“楚人陆鸿渐为茶论说茶之功效并煎茶炙茶之法造茶具二十四事以都统笼贮之远近倾慕好事者家藏一副有常伯熊者又因鸿渐之论广润
2、色之于是茶道大行王公朝士无不饮者”唐末刘贞亮在茶十德中更指出茶可以：“利礼仁、表敬意、可雅心、可行道”等可见早在我国唐代就已经饮茶有“道”了 饮茶而言道、有道并因茶入道这当然要归功于茶圣陆羽了陆羽在茶经这部旷世巨著里首次把饮茶从生活领域提升到精神品饮和艺术创造的高度不但使饮茶程式化更使饮茶艺术化了他细分十事详加评说使茶道初具规模饮茶至宋代已蔚为大观出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士如蔡襄、黄儒、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等甚至连一些帝王贵胄也加入到茶人行列为茶道推波助澜如宋徽宗以帝王之尊就曾亲自碾茶、煎茶并写有一部茶学专著大观茶论他们或以语言文字入茶或以艺术修养入茶或以佛法禅机入茶或以自我人格
3、及大自然的真情入茶使中国品茗艺术真正从日常煎点提升到精神品饮的境界上来茶道过程中那种雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善为中国茶道的最终确立打下了坚实的基础茶道历元而降至明清时已渐呈衰落之势如山涧寒泉给人以冷寂感明清时的茶道往往流传于文人雅士间成为中国文化的一股清流近年来随着民众生活水平的逐步提高和生存条件的进一步改善茶道又渐呈发展趋势我个人以为茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分经过几千年的历史积淀融汇了儒家、道家及佛家精华成为东方文化艺术殿堂中一颗璀璨的明珠茶道是茶文化的核心是具体的茶事实践过程同时也是茶人自我完善、自我认识的过程茶人通过品饮而悟道这种过程就称作茶道或者简单的
4、讲品饮者对茶的觉悟称作茶道由此可见茶道在很大程度上属于修证范畴是要实修实证的不仅要在“理”上认知更要在“事”上修证而非仅仅停留在认知或研究的层面上如同参禅一样研究公案、阅读禅宗史料充其量只能算作文字禅其实和悟道没有多大关系 古往今来谈茶论道的人很多从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、陆龟蒙、皮日休到宋蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁实秋、林语堂等都以其人格及文化修养不断充实和丰富着茶道内容 而禅门历代的高僧大德们和茶道的渊源就更深了 禅宗形成于我国隋唐时期以“不立文字”“教外别传”相标榜虽然奉菩提达摩为中土初祖且直指灵山会上佛陀拈
5、花、付法摩诃迦叶之事但禅宗实在是佛教和儒家、道家相融合的带有强烈的汉文化趣味的产物因而为历代文人雅士所欣赏、推崇成为汉传佛教的主流至晚唐时全国约八成以上寺院皆为禅寺出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面由于坐禅易致昏沉所以“皆许其饮茶”以至于“人自怀挟到处煮饮”(唐封演封氏闻见记)禅门茶风兴盛一时我国茶文化诞生于两汉之际兴盛于唐宋之间衰落于明清之后其兴衰期恰好与禅宗发展不谋而合所以禅门与茶结缘实在是诸缘合和的必然结果1987年4月陕西法门寺出土了举世瞩目的唐宫茶具系列唐僖宗依照唐密曼荼罗坛场仪式将茶器和佛骨舍利秘藏在法门寺地宫里这大概是佛教与茶结缘的最有力的证据吧 盛唐时期人称赵州古佛的赵州从谂禅
6、师不仅自己喜欢吃茶还经常以“吃茶去”三字接引学僧禅语法言流布天下丛林南宋时浙江余姚径山寺里茶道盛行有一套严格的茶道程式据说日本茶道最初就是从这里流传过去的宋代高僧圆悟克勤大师更是深得茶中三昧据说曾手书“茶禅一味”四字流传东瀛这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然是为了参禅证道佛教认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠满腹时帮助消化茶且不发”成为禅门修道的最好辅助这些古代的高僧大德们最早将禅平等、真切、精微而又空灵的精神贯注于茶道中并对中国茶道的形成和发展起到了关键的影响和作用 邻国日本的情况则值得我们关注日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后将茶种植于禅寺旁并著吃茶养生记一书流传禅林之后大应国师又将中国寺院饮
7、茶方式传至日本禅僧们开始将饮茶和参禅结合了起来珠光禅师是后大德寺宗纯一休禅师的法传弟子他在寺院旁结草庵并制定茶规成为日本茶道的创始人珠光禅师说：“茶道的根本在于清心这也是禅道的中心”并最终提出“佛法存于茶汤”的见地日本茶道巨匠千利休在南方录中写道：“佛之教即茶之本意汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香皆为习佛修行之行为”可谓道出了茶道的秘密千利休将珠光禅师的数寄屋茶道进行改良后大力推广倡导“和敬清寂”的日本茶道精神最终创立了千家流茶道成为日本传统文化的重要组成部分并对当今世界文化产生着深刻影响 所以提倡茶文化提倡茶道精神一定要将禅的精神融入到茶事过程中去茶禅一味禅茶互参没有对禅的
8、理解和感悟没有对茶道精神的追求没有对茶事过程的实践没有对茶器的爱惜呵护没有对茶汤的真切体会是很难将两者相融合的也就谈不上茶道乃至茶道精神了所以我个人以为提倡中国茶道除了儒家的“中庸”、道家的“无为”精神外一定要将禅“平等”“空灵”的精神融入进去始终将“雅洁、清静、平和、空灵、率真”的中国茶道精神贯彻在茶道实践中如此方有茶道可言 谈茶论道离不开茶艺茶艺可以简单的理解为茶叶冲泡技艺虽然只是“技艺”但也是实践茶道精神的基础因为“艺可载道”离开茶艺而奢谈茶道精神容易流入空泛;而没有茶道精神的茶事实践活动又容易落入平庸因此如何将两者很好的结合至关重要 陈文华先生在论当前茶艺表演中的一些问题一文中指出：目
9、前关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈弄不清茶道和茶艺的区别如有的叫茶艺馆有的叫茶道馆有的称茶艺表演有的称茶道表演需要进行深入的讨论加以界定以求取得统一的认识早在唐代陆羽在茶经.一之源中就指出：“茶之为用味至寒为饮最宜精行俭德之人”即饮茶者应是注意操行具有俭朴美德之人陆羽已经对饮茶者提出品德要求喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了唐末刘贞亮在茶十德中更指出：“茶利礼仁”“以茶表敬意”“以茶可雅心”“以茶可行道”可见早在唐代就已经喝茶有道了可以将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然在饮茶歌.诮崔石使君诗“三饮便得道”和“孰知茶道全尔真”句中
10、之“道”和“茶道”的诠释和充实由此可见茶道应追本溯源至唐代皎然、陆羽时期当然它还不如后代如日本茶道那么明确具体 先生所言极是应该将茶道精神始终关注在茶艺实践过程中 说到茶道精神不能不再说一说陆羽茶径有些学者以为陆羽茶经只重“术”(即煎茶之方法)而不重“道”(即饮茶的精神追求)这是很不客观的我个人以为陆羽茶经始终是围绕着“道”来谈“术”的是一部论“道”之作“道”在里?“道”在其中论语.八佾第三：子入太庙每事问或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎?入太庙每事问”子闻之曰：“是礼也”夫子的回答真是太妙了这“问”的过程就是“礼”呀金刚般若波罗蜜经：“复次须菩提随说是经乃至四句偈等当知此处一切世间天人阿修罗皆应供
11、养如佛塔庙”四句偈是什幺?古来众说纷纭这是一个很有意思的话头值得去参那么陆羽在茶经里是否也给我们留下了一个话头呢?对此国内外许多学者从唐封演封氏闻见记及皎然饮茶歌诮崔石使君的诗文中早有“茶道”一词来进行讨论说明其实“道”是无处不在的“道”在里?“道”就在百姓的日常生活中应用到茶事上“道”就在茶莒、茶釜、茶碗、茶橐中所谓“一旗一枪一饮一啄莫不是道”正是这个道理所以陆羽茶经里的“道”已具体物化到诸如茶莒、茶釜、茶碗、茶橐、散茶、粗茶、饼茶中已物化到百姓的日常生活中是民众“不可须臾离”的茶之“道”而且我个人还以为：陆羽茶经里不但有茶道也有煎茶技艺也有茶文化也有茶人也有茶器也有茶具等只要我们细心体味一
12、切无不具备茶经之所以成为茶学著作的一座丰碑也正因如此 正因为陆羽茶经是一部论道之作因此也遭到了后世某些学者的诟病并对陆羽将茶著作置于六经之列颇多微辞在这些人眼里存在于寻常百姓“开门七件事”之一的“茶”中的“道”是不能以“茶道”称谓的充其量只能叫做“茶艺”如明李维桢茶经序：“而以拟经之故为世诟病鸿渐品茶小技舆六经相提而论人安得无异议”茶圣如陆羽者遭遇尚且如此后世茶人所面临的种种尴尬也就在所难免了 还是引用陈文华先生论当前茶艺表演中的一些问题的原文作为本文的结束：总之茶道精神是茶文化的核心是茶文化的灵魂是指导茶文化活动的最高原则我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动一切有悖于茶道精神的行为都要加以纠正、克服使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展
