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1、郑彪：读懂西方 看透美国 作者：郑彪 乌有之乡 2010-7-31 （郑彪：杭州师范大学政治经济学院）由于历史原因，100多年来中国向西方“取经”偏重理工，人文社会科学薄弱。中间再被战争和政治运动耽误，被长期以来的盲目崇拜西方的思潮冲击困扰，以及被新自由主义思潮误导，总之，由于种种原因，中国人对西方文化的了解和研究其实相当薄弱。薄弱就流于肤浅，一肤浅，就可能看不大清，更看不大透，看不大懂，容易犯迷糊；认识上犯迷糊，实践上就不免误事。那种认为全球化条件下，再谈“夷夏之辨”于今是明显“不合时宜”的观念，就是一种普遍存在的迷糊，非常危险。苏东坡有言：“天下之患，最不可为者，名为治平无事，其实有不测之
2、忧。坐观其变，而不为之所，则恐至于不可救。”说中国人对西方文化研究薄弱，是就学术界总体而言。就个体而论，百年前中国以深刻洞穿西方文化肺腑的一系列高论妙文惊倒（也是倾倒）西方文化界的奇人辜鸿铭先生，表现出学贯中西的强大软实力。20世纪初，当西方思潮排山倒海地袭来的时候，辜鸿铭站在儒学的道德高度，以中西文化比较的独特视角，深刻、尖锐地指出了西方文化在精神文化层面的根本缺陷，一针见血地指出西方文化的强大其实是“机关枪文化”，而且明确地指出西方文化衰落的趋势，正确地预见和断言了儒家文化复兴的历史趋势。辜鸿铭在20世纪初对中西文化比较的一系列结论，实际上到世纪末为亨廷顿所公开承认。更可贵的是，他的结论和
3、预见并非仅仅基于民族主义的感情，而是建立在中西文化强大的学术力基础上，基于对中西两种文化的深刻了解和比较得出的。而且，这位文化奇才的预见不仅为历史发展所证实，而且他在中西文化比较上所达到的高度和深度，在某些方面至今仍然处于领先地位。20世纪的中国革命和中国再度崛起，马克思主义中国化的成功，当代新儒家的长期苦撑，以及梁启超为代表的左派自由主义者的政治追求，其中都充满对中华文化的强大自信。然而，社会发展是由历史的合力决定的。当潮流涌来的时候，真理有时候会被历史海啸的巨浪所淹没。只有当历史退潮的时候，特别是当中华复兴开始为历史所证实的时候，对西方文化的全面科学认识才可能重新浮出水面。西方文化的道德本
4、质 如第三章所论，文化结构分三个层次。第一个层次，处于某种文化最上层的，是精神文化，其核心是价值判断。第二层次是制度文化；第三层次是成果文化。其中精神文化具有决定意义，决定该种文化的性质。一种文化的价值判断，也是反映持该种文化民族的生活态度，如梁漱溟先生所说：“其人生何所取舍，何所好恶，何是何非，何去何从。这里定了，其它一切莫不随之。不同的文化，要在这里辨其不同。文化之改造，也重在此，而不在其从属部分。否则，此处不改，其他尽多变换，无关宏旨。”（1）不同文化之间的比较，也应把握这三个层次。其中精神层面的文化比较，对于判断不同文化在人类进步中的定位、意义以及判断其发展趋势如何，具有决定性意义。西
5、方文化的兴起和发展 两百年来西方建立的世界霸权造成一个文明的神话，也是一种“文明的错觉”，就是将现代文明等同于西方文明，将现代化等同于西方化。20世纪下半叶，随着“欧洲人在全世界的扩张已经结束。美国的霸权也正在后撤”，（2）这个神话不攻自破。西方人终于说了实话，也承认这种普世主义的扩张是“错误的”和“不道德的”。亨廷顿说：“现代文明即西方文明，西方文明即现代文明，这是完全虚假的同一。西方文明出现在8世纪和9世纪，直到17世纪和18世纪才开始实现现代化。”（3） 人类文化发源于东方。现在所说的西方文化，历史上是西欧文化，现代是欧美文化，也叫西方基督教文化。亨廷顿承认，西方基督教文化“最早出现于8
6、世纪和9世纪，它在文明程度上落后于许多其它文明。唐、宋、明朝时期的中国、8-12世纪的伊斯兰世界、8-12世纪的拜占庭，在财富、领土、军事力量以及艺术、文学以及科学成就上都远远超过欧洲。”（4）“西方世界长期生活在君士坦丁堡和麦加的阴影之中”，（5）其实是生活在东方文化的阴影之中。西方有一种观点认为，西方文化源于两河文化即苏美尔文化（也称美索不达米亚文化），将西方文化起源提前了3800年，可惜不是事实。有趣的是，据郭沫若先生考证，庄子中“胥靡登高而不惧”的“胥靡”，就是两河流域的古代民族sumer！苏美尔人是后来从中原迁徙到两河流域的。（6）所以，如果西方文化源于苏美尔文化，需要认中国人为祖先
7、，这是很荒唐的，也是“使不得”的。其实西方文化是多种文化的混合，包括地中海文化（也称古典文化）和其它文化，甚至也包含中国文化，对此早期耶稣会士有贡献，启蒙运动也证明了这一点。亨廷顿所说近代西方文化形成于18世纪前后，正是东学西渐引起西欧“中国热”的这个时期。西方人讳言这一点，是不难理解的。其实，作为西方文化基石的基督教，也不是西方人创立的。可以说，西方文明无论精神文明，还是物质文明层面，相对于中华文化，都缺乏原创性；但是西方特别善于学习和创新，近代以来又占尽先机。 希腊罗马的古代社会，人类混居、饮食与共，没有典型的家庭生活。部落各有其祭祀，原是一种多神教社会，没有统一的宗教，也就没有大的部落和
8、邦。公元一世纪，罗马以武力征服了千百个邦，罗马帝国的疆界向西扩展到西班牙和英伦诸岛，向北扩展到比利时和莱因兰，向南扩展到北非和埃及，向东扩展到阿拉伯半岛。虽然罗马帝国同秦汉帝国的疆域相比很小，但是在西方历史上已经是空前的大帝国了。所以美国人至今向往罗马帝国，他们不了解秦汉中国，也似乎不了解秦汉以后一直到清朝的中国朝廷，实际上就是古代东方的“联合国”。罗马帝国不如秦汉中国的根本弱点，还在于没有一个先进强大的文化。罗马帝国起初不是单一的一族一教，但是罗马人也懂得需要文化，能将被征服者的神移来罗马，以容纳宗教的吸引力，以助其暴虐和征战，成其帝国统治的局面。然而罗马建立在武力征服的基础上，没有形成自己
9、的宗教，更没有文治思想，原有各种宗教经过兼并和战乱不可避免地衰落荒虚，人们的精神无所寄托。后来罗马终因精神堕落而走向衰落。这也是由于罗马人的“崇拜制度与希腊人的崇拜制度一样，是外在的和机械的，而不是内在的和精神上的。”（7）所以，罗马帝国的崩溃，不独是政治上暴虐、征战无度，也不独是上层社会的奢侈无度导致的贸易逆差和贵金属外流，归根结蒂在于精神文化层次低，缺乏思想（宗教）、更无理想，导致道德沉沦所致。法国学者古朗士（Fustel De Coulanges）在希腊罗马古代社会研究一书中说：“古人（初民）间彼此那般不同，那般不羁与善变，社会的联系和统一是不易建立的。自然必须有一件事物，较实力为大、较
10、利益为尊、较哲学学说为具体准确，较契约更为固定；它既在人人心中而对人人有权威这便是宗教信仰。信仰是我们头脑的产物，而我们不能随意改变它。它是我们的作品，而我们不自觉。它是人的，而我们以为神，它是我们力量之结果，但莫有比它对我们更有力量的了人固然可以使自然降服于人，但人永远是他自己思想的奴隶。”罗马没有自己的思想和宗教，只有暴虐、无休止的征战、腐败、堕落。在无可救药的衰落中，基督死后，耶稣的门徒受不了犹太本族的宗教迫害，于是向欧非两洲的缝隙发展，这样从东方传来的基督教，正好填补了罗马帝国的精神空虚和思想真空。初民的软弱、悲惨、无助，心灵精神无所寄托，需要宗教；初民的愚昧无知也接受宗教。于是在公元
11、313年，原本出身卑微和信众不多的基督教被立为罗马的国教。 公元313年，君士坦丁大帝颁布米兰敕令，实际上是将基督教立为古罗马国教。此举大大巩固和提升了基督教的地位，扩大了基督教的影响，也使得西方在奄奄一息的危机时刻意外地得到了一碗续命汤。公元476年西罗马帝国解体以后，西方就是教会的天下。钱穆先生认为，西方人原是浅化民族，历史短，易冲动，加以此后基督教与其它宗教之间的战争及基督教内部分裂导致派别之间的战争，绵延千年以上（参见钱穆晚学盲言。更经历了中世纪晚期长达几百年的饥荒、战乱、瘟疫的苦难历程之后，西欧终于找到了历史的出口，即经过海外扩张和殖民掠夺，才逐渐走出困境，并且在资本原始积累和文艺复
12、兴运动的基础上整合出近代西方基督教文明。总之，尽管基督教缺点很多，毕竟对西方社会发展功不可没，西方人难以割舍，即使资本主义兴起以后，宗教也只能改革而不能革命（废除）。 基督教的主要教义是所谓“三位一体”学说。该教称，上帝只有一个，它具有三个“位格”，即上帝圣父、上帝圣子、上帝圣灵（或称天主圣神）。这三个“位格”不是相互独立的三个神，而是同一本体的同一个神。上帝的儿子就是上帝的“道”（logos，希腊文，音译为“逻各斯”）。这个“道”在天地被创造之前就已经与父同在，后来它以肉身的形式降世成人即耶稣，称为“道成肉身”。圣灵也与父子同在，是“从父子出来”的“灵”。他受圣父圣子差遣，进入人心，感动人的
13、心灵。犹太教认为上帝是唯一真神，基督教秉承此说。三位一体学说克服了崇拜耶稣（上帝的独生子）和一神教教义崇拜上帝的矛盾，是基督教产生初期的一种理论创新，一个思想成就，以后其它说法都成为异端。 基督教在得到罗马帝国承认和扶持以后，得以传播开来。基督教的教义使得基督徒能够保持近乎疯狂的理想和热情，为了宗教的利益可以献出自己的一切乃至生命。这一点在基督教和天主教（从前者分裂而来）在近代西方全球殖民扩张中有突出的作用，近代最早走上海外殖民扩张道路的都是天主教国家。否则，沙勿略、利马窦等早期耶稣会士的宗教狂热和献身精神就难以理解。 西方人历史上农业不发达，兼靠海洋谋生，长期发展缓慢，甚至难以维持温饱。走出
14、蒙昧时代以后，11-13世纪，欧洲人系统地学习了伊斯兰文明和拜占庭文明，加快了发展。威尼斯商人的好处，在于经商暴富以后向往文化，资助文化，于是又经历了文艺复兴，丰富了文化。这个时期中国的四大发明先后传入西欧，其中造纸和印刷术促进了文艺复兴，指南针更使西方的航海如虎添翼（实际上助成了大航海运动），火药和火炮西传引发了西方军事革命。在中世纪晚期，西欧经历了长达200年之久的经济社会危机（饥荒、瘟疫、战乱等），实际是生存危机，在这个大背景下，开始走上了对外发动战争和殖民扩张的道路，掀开了既野蛮又文明的世界近代史。 亨廷顿说：“在欧洲扩张的过程中，安第斯和中美洲文明被有效地消灭了，印度文明和伊斯兰文明
15、同非洲文明一起被征服，中国受到渗透并从属于西方的影响。只有日本、俄罗斯和埃塞俄比亚这三个在高度中央集权的帝国权威统治下的文明得以抵制西方的冲击，并维持了有意义的独立存在。”（8）事实比这要严重得多。亨廷顿又说：“西方扩张的直接根源是技术：发明了到达距离遥远的民族的航海工具，发展了征服这些民族的军事能力。”（9）这句话基本不是事实。亨廷顿说：“正是为了上帝和黄金，西方在16世纪向外征服世界。”（10）这更是美国式的黑色幽默。西方扩张的直接根源是中世纪晚期的经济社会危机，主要是严重的饥荒。先要活命，“饥寒起盗心”，近代西方殖民扩张首先是向海外寻找食物和燃料，吃饱了以后，饱暖思富贵，才追求黄金。此是
16、沃勒斯坦的研究结论，非笔者信笔涂抹。（11）至于远程航海的核心技术是指南针，来自中国，是经阿拉伯人传到西欧的。此前欧洲只能在近海航行，有了指南针以后才得以走出近海，进行全球扩张，建立世界海权。火药和火炮是由成吉思汗的军队带到欧洲的，欧洲人进行了改进，发生军事革命，这倒是真的。接下来亨廷顿说了实话，他引用另一位西方学者的话说：“西方人在1500-1750年期间成功地创造出第一个全球帝国的要诀，恰恰在于善于发动战争的能力，它一直被称为军事革命。”对此，亨廷顿补充说：“西方赢得世界不是通过其思想、价值或宗教的优越（其它文明中几乎没有多少人皈依它们），而是它运用有组织的暴力方面的优势。西方人常常忘记这个事实；非西方人却从未忘记。”（12）“在1500-1750年期间成功地创造出第一个全球帝国”以后，18世纪英国发生工业革命，终于确立了西方文明的全球霸权。西方文化道德上的缺失 基督教和个人主
