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1、创世记注释正文 第四章 创世记注释正文 第四章提要:1 该隐和亚伯的出生、职业和信仰。8 亚伯被杀。11 对该隐咒诅。17 第一座城以诺。19 拉麦和他的两个妻子。25 塞特的出生，26 以挪士的出生。 1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是得的意思），便说:“耶和华使我得了一个男子。” 耶和华使我得了一个男子。希伯来原文的字面意思是“我生了一个男子，耶和华。”当夏娃将长子抱在怀中时，她显然记起了创3:15节的神圣应许，并期待着他将成为所应许的拯救者，因此给他起名叫Qayin（“得到”的意思历代愿望第31页）。这是微乎其微的希望！她渴求福音的应许能够迅速应验，却注定要经历
2、最痛心的失望。她根本没有想到这个婴孩将成为世上的第一位杀人犯。 2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。 兄弟亚伯。习惯用语“怀孕”在此并没有出现。所采用的是一个独特用语:“又生了”，直译就是“她继续生”，所以有些圣经注释家认为亚伯是该隐的孪生兄弟。这可能是正确的，但这节经文并不一定有这样的意思。亚伯的意思是“虚空”，反映了母亲的希望在她大儿子的身上落空了，亚伯则体现了她人生的苦痛。在本章中，亚伯被七次称为该隐的兄弟。这一点似乎是在强调该隐之罪的严重性。 牧羊的。职业的选择可能是由他们的特长和品味所决定的，但不能作为他们道德品质差异的依据。 3 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给
3、耶和华； 有一日。原文的意思是“在许多日的末了”。这意味着经过一段较长的时间，可能到了丰收季节。有些圣经注释家将这句话理解为一周或一年的末了，这是没有依据的，因为没有任何这方面的特别理由。复数的“日”（yamim）在许多地方指一年，正如其上下文所清楚表明的，在这种情况下它译为“年”（见出13:10；民9:22；撒上2:19；27:7；代下21:19等）。 供物献给耶和华。“供物”的原文是minchah。在利未记的律例中，minchah指不带血的感恩祭，是用面粉和油制成的，或用乳香与面粉调和而成的（利2:1,4,14,15）。但在这里，此词具有一个更广泛的含义，即包括素祭也包括祭牲，因此不仅指该
4、隐的无血祭物，也包括了亚伯的祭牲（见第4节）。圣经中没有说明该隐或亚伯为他们的供物筑了坛，但显然他们是这么做的（见先祖与先知第71页）。圣经在下一次将到献祭时，就提到了祭坛（创8:20）。献祭的制度是在人类被逐出伊甸园时由上帝设定的（先祖与先知第68,71页）。接下来的经文清说明该隐是知道他将土产献给上帝是错的。他曾被告知上帝儿子的血将为赎他的罪而流出。要遵守上帝的吩咐为自己的罪而将羔羊献上，表明他对设立献祭制度之上帝的忠心，和他对救赎计划的信心（来11:4）。献祭制度在古代各民族中的普及性，表明它们源于上帝的训诫，而不是人类的发明（见历代愿望第28页）。 为什么该隐的供物不被上帝所悦纳呢？他
5、不情愿地部分认可上帝对他的要求。但一种隐秘的怨恨和反抗的精神使他选择自己的方式来满足上帝的要求，而不是严格遵从上帝所定的计划。表面上他似乎是遵从了上帝的吩咐，但其遵从的方式显示出一种反抗的精神。该隐要靠自己的行为称义，靠自己的功劳而赚取救恩。他拒绝承认自己是一个需要救主拯救的罪人，他献上了一个毫无悔罪表现的礼物一不带血的供物。但“若不流血，罪就不得赦免了”，因为“生命是在血中”（来9:22；利17:11；先祖与先知第71,72页）。 该隐承认上帝的存在，有能力赐予和收回地上的福气。他感到与神处好关系是极其有利的。他认为以礼物来平息和防止上帝的忿怒乃是一种权宜之策。尽管他所献上的不是出于甘心情愿
6、。他没有意识到对上帝明令的部分形式上的遵守是不能得蒙祂的悦纳的。这并不能代替真正的顺从和心灵的痛悔。我们现今必须省察我们的内心，免得也象该隐一样向上帝献上没有价值不被接受的礼物。 4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物， 他羊群中头生的。亚伯将他羊群中初生的带了来（见出13:12）。摩西所明示的献祭礼仪，需要将头生牲畜的血洒在祭坛上，并将它们的脂肪用火烧尽（民18:17）。亚伯的供物是信心的表现（来11:4）。该隐的供物则是试图靠行为得救。亚伯毫不迟疑的顺从表现了他对于救赎计划和基督赎罪牺牲的信心。 看中了。原文为shaah，意思是“悦纳”。虽然上帝接受亚伯之供物
7、的方式并没有在此显明，但这肯定包含有火从天上降下将祭物烧尽，正如以后各世代中经常出现的情景那样（见利9:24；士6:21；王上18:38；代上21:26；代下7:1；先祖与先知第71页）。值得一提的是上帝对亚伯祭物的接受表明了上帝对他本人的接受。事实上，圣经是先说悦纳亚伯，再说悦衲他的供物的。这表明上帝所喜爱的不是祭牲而是献祭的人。 5 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。 该隐和他的供物。该隐没看到上帝悦纳其供物的征兆，一股强烈的怒火油然而生。这里所使用的希伯来词可以直译为:“就与该隐一同极度地燃烧”。他对其兄弟和上帝产生了强烈的怨恨。显然的，他并没有为罪而忧伤，并没有自我
8、省察的精神，更没有祈求亮光或赦免。该隐的行为是一个顽梗而不思悔改之罪人的典型。他的心不会在矫正和责备面前变软，反而会变得更硬、更悖逆。该隐从未试图掩饰其失望、不满、和愤怒的情感。他的脸充分表明了他的怨恨。 6 耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？ 你为什么发怒呢？ 这节经文以及第14和16节表明上帝并没有在将人类逐出伊甸园之后，就不再与他们进行面对面的接触。对该隐之供物的拒绝并不一定是对该隐本身的拒绝。上帝本着仁慈和忍耐要再给他一次机会。上帝虽然借着拒绝其供物而表明了祂的不悦，但祂却向罪人显现并与他讲理，试图劝导他认识到其做法的错误和他愤怒的不合情理。上帝象对待一个任性的小孩
9、子一样对该隐说话，揭露那象野兽一般在他心门外潜伏的罪。这句问话是为了引导该隐意识到其愤怒的无理性。对其供物的拒绝一定是有一个他应当发现和去除的原因的。 7 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。” 你若行得好。这节经文语言学上的困难，使一些现代的圣经注释家认为是手抄者的笔误改变了希伯来原文。希腊文七十士译本的译者们在当时就觉得其含义不清，于是在翻译时对原文进行改动。拉比们试图解释为该隐的供物被拒绝是因为他没有严格地遵照利未记仪文的要求去做。但“行得好”与“行得不好”的后果之间明显的对比足以排除这种解释。前半句的字面意思是“你若行得好，岂不蒙悦纳（原意为“
10、岂不会抬起？”）抬起什么呢？是罪担呢还是脸？“仰起脸来”表示“喜乐或无罪”的说法在希伯来语中是十分常见的（伯11:15；22:26；撒下2:22）。这种说法可能在这里以缩略的形式出现，作为对前一节所提到的该隐变了脸色（第6节）的补充。上帝希望该隐明白，如果他改正他的做法并按照上帝的训诫而生活的话，上帝就没有理由向他显示不悦，而且该隐也没有理由再在他的脸上显出失望和愤怒了。但如果该隐不愿改变而仍在罪恶的道路上行走，罪就将制服他。“罪就伏在门前”（象一个野兽一样）这句话很可能是一句谚语（见彼前5:8）。 罪。有人认为这里译为“罪”的希伯来文chattath，应译为“赎罪祭”，因为此词在旧约中差不多
11、半数是这个意思（例如出30:10；利4:32；民7:16,22等；参何4:8；来9:28；林后5:21）。上帝是在对该隐说:“你若是无辜的，你（不带血）的供物就应当作为感恩祭而被悦纳。你若有罪，旁边不是有现成的赎罪祭吗？”将chattath译为“赎罪祭”，有一个问题应当指出的。那就是chattath是阴性的，而分词“伏”，robes，却是阳性的。若要与其主语chattath相一致，此词就应是阴性的。这种差异说明摩西是在将“罪”拟人化，表现为一只野兽蹲在门前，因此有意要在其形象化的比喻中使robes与阳性的野兽相一致，而不是与主语的字面含义“罪”或“赎罪祭”相一致。 它必恋慕你。这不可能是指亚伯
12、对他兄弟的“恋慕”，象夏娃对她丈夫那样（见创3:16），接受他的权威地位。这样的解释显然是与上下文和上帝的原则相悖的。既然罪被拟为一只野兽伏着等候该隐，那么合理的译法就是继续这种比拟。“它（罪）必恋慕你，你却要制伏它”。 8 该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。 该隐与亚伯说话。圣经没有说明该隐与他兄弟说什么。英文RSV版依据撒玛利亚译本和希腊文七十士译本加了一句:“让我们到田间去”。尽管这完全有可能符合原文，但这一句话显然是手抄者附加的。该隐不可能将上帝刚跟他说的话告诉亚伯，但他可能要与他的兄弟辩论，指控上帝对待他不公平。 二人正在田间。该隐的“行为是恶的，兄
13、弟的行为是善的”（约壹3:12）。因此该隐杀死他兄弟。善与恶之间的仇恨是在上帝将人类逐出伊甸园之前就预言了的，现在以其最可怕的形式首次出现了。这节经文两次把“他兄弟”与亚伯的名字联用，显明该隐之罪的可怕。他已从女人的后裔变成蛇的后裔。该隐的罪行显出了撒但的本性，“从起初就是杀人的”（约8:44）。人类中两种不同的“后裔”的对立将贯穿于整个人类历史当中。 9 耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里？”他说:“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？” 你兄弟亚伯在哪里？ 就象对亚当夏娃一样，上帝现在开始寻找该隐，要将他罪行的真相揭露出来，唤起他自觉有罪的良知以至于悔改，并要在他里面造一颗新心。正如上帝曾经带
14、着一句问话来到该隐的父母面前一样，祂现在也这样来到该隐的面前。但其结果却是决然不同的。该隐大胆地否认自己有罪。悖逆导致了凶杀，现在又加上了撒谎和反抗。他盲目地以为他能将自己的罪在上帝面前隐藏起来。 10 耶和华说:“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。 你作了什么事呢？ 上帝婉转的处理方法已经证明是无效了。于是上帝直接指出该隐所犯的罪行。“你作了什么事呢？”这句话说明上帝对事实的完全了解。 你兄弟之血的声音。颤抖的凶手发现一位无所不见、无所不知的上帝正在看透他裸露的灵魂。那看顾麻雀不让它落在地上的主，那生命的创造者怎么可能听不见第一位殉道者默默的呼喊（见诗116:15）？血就是生命
15、，对于生命的伟大赋予者来说是极其珍贵的（创9:4）。 亚伯的呼喊升到了上帝面前（来11:4），这是对整个人类历史当中，人对其同类一切不人道行为的抗议。亚伯在他的一个亲人手中死去了。同样，耶稣作为人类的一个亲人来到这个世界，却被祂的同胞们所弃绝所杀害。 11 地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。 现在你必从这地受咒诅。上帝的咒诅已经落在了蛇的身上和地上（创3:14,17）。现在这一咒诅第一次落在了人的身上。希伯来原文还可译为，“你比这地更受咒诅”。有些圣经注释家将这节经文理解为该隐被流放到一个较不富饶的地区。上下文的意思（第12,14节）似乎符合这种解释。或者可以理解为由于该
16、隐错误地使用了地里的出产，所以上帝不再允许他以耕地过活了。他成为了一个四处飘泊的流浪者（第14,16节），成为放牧的或游牧的人，不能成为成功的农民。 12 你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。” 地不再给你效力。该隐注定要过一种不断流浪的生活，以便确保自身、家人、和牲畜的饮食。当大地被迫喝了无辜人的血时，便厌恶那凶手。当他想要耕它的时候，它就会收回它的力量。该隐从他的劳作中只能获得极其微薄的回报。同样在以后，圣经说迦南“吐出”迦南人，因他们所行可憎恶的事（利18:28）。 13 该隐对耶和华说:“我的刑罚太重，过于我所能当的。 过于我所能当的。上帝的判决使该隐的横蛮无理变为了绝望。尽管该隐应受到死刑的惩罚，仁慈有忍耐的上帝又一次给了他悔罪改过的机会。但该隐不但没有悔过之意，反而抱怨说他所受的惩罚比他所应受的要重。从他的嘴中没有发出过一句歉意的话。他一点也没有感悟到自己的罪过或羞耻，他只是无可奈何地意识到自己无法逃
